La Croix de Niedermunster : le mystère des reliques, du chameau et du Saint Prépuce

Illustration extraite de l'ouvrage du père Lyra. 

Au bas de l'image, on distingue la progression du chameau porteur de la croix.

La Croix de Niedermunster ne fut pas seulement un reliquaire destiné à abriter de précieux fragments sacrés. Son décor constituait un véritable programme théologique, associant les épisodes de la vie du Christ, les figures bibliques annonçant sa Passion et les symboles de la Rédemption. Les gravures exécutées par Pierre Aubry en 1669, à l'occasion d'une restauration entreprise par les Jésuites de Molsheim, en offrent le témoignage iconographique le plus important. Publiées dans l'ouvrage du père jésuite Lyra, paru en 1671, elles furent ensuite reprises dans la description de Hohenbourg publiée par Johann Andreas Silbermann en 1781. Grâce à ces représentations, il est encore possible de se faire une idée de l'apparence et de la richesse d'un monument aujourd'hui disparu.

Dessin de Silbermann, 1781

Sur l'une des faces, le Christ crucifié occupait la place centrale. Ses plaies étaient signalées par des rubis, tandis qu'au-dessus de lui figurait un pélican nourrissant ses petits, symbole traditionnel du sacrifice et de l'amour rédempteur. Une figure féminine se tenait à proximité, tandis qu'une autre était représentée en prière. Aux extrémités de la croix apparaissaient les symboles des quatre évangélistes : l'aigle, l'ange, le taureau et le lion.

L'autre face déployait un ensemble particulièrement riche de scènes et de figures associées à l'histoire du salut. On y reconnaissait la Trinité, un ange portant les instruments de la Passion, le serpent d'airain, le raisin rapporté de la Terre promise par Josué et Caleb, ainsi que le sacrifice d'Abraham. Plusieurs épisodes de la vie du Christ complétaient cette composition : l'Annonciation, la Nativité, l'Adoration des mages, la Présentation au Temple, l'Ascension, la Cène et le baptême. Un personnage en armure, interprété comme un chevalier donateur, venait encore enrichir cet ensemble.

Page de titre de l'ouvrage du Père Lyra

Émerveillé par la qualité de l'œuvre, le père Lyra n'hésita pas à la comparer aux créations de Phidias. Il célébrait cette croix comme un ornement insigne de l'Alsace et de la patrie. Ces louanges, qui relèvent certes du langage emphatique de la littérature religieuse du XVIIe siècle, témoignent néanmoins de l'admiration que suscitait encore le monument à cette époque.

L'histoire matérielle de la croix est cependant beaucoup plus ancienne. Reinhard rapporte qu'une importante restauration aurait été entreprise en 1197, sous l'abbatiat d'Edelinde de Landsperg, à la suite d'un incendie et d'une tentative de vol. Il évoque également l'hypothèse d'artistes grecs venus de Constantinople pour expliquer certaines caractéristiques stylistiques de l'œuvre. Cette attribution, intéressante pour l'histoire de sa réception, demeure toutefois une conjecture de l'historiographie du XIXe siècle et ne saurait être considérée comme établie.

De Jérusalem à l'Alsace : les reliques de la Passion

Derrière la richesse de cet objet se trouve une histoire autrement singulière : celle des reliques qui auraient été rapportées de Terre sainte et confiées au sanctuaire alsacien. Leur origine nous est connue par un récit de translation dont plusieurs versions, transmises par des auteurs différents, doivent être soigneusement distinguées.

Dans le texte médiéval étudié et publié par Christian Wilsdorf, un roi de Francie, demeuré anonyme, revient d'un pèlerinage en Terre sainte avec plusieurs reliques. Le récit ne donne pas son nom et ne permet donc pas de l'identifier avec certitude à Charlemagne ou à un autre souverain carolingien.

L'inventaire des objets sacrés comprend notamment un fragment du bois de la Croix, du sang du Christ et une parcelle de son corps. C'est au sein de cette énumération que figure une mention particulièrement surprenante : celle du saint Prépuce, désigné par la formule latine caro praeputii sui, littéralement « la chair de son prépuce ».

Cette précision mérite toute notre attention. Le texte médiéval ne se contente pas d'évoquer une relique corporelle du Christ de manière générale : il nomme explicitement une partie de son corps dont la vénération devait connaître, dans l'Occident chrétien, une histoire particulièrement singulière. Il faut donc respecter la formulation latine et ne pas la confondre avec une autre relique de la Passion.

Il ne s'agit cependant pas d'une preuve matérielle de la présence de cette relique à Niedermunster. Le texte témoigne de ce que la tradition médiévale attribuait au trésor de l'abbaye ; il ne permet ni d'authentifier l'objet ni de reconstituer une provenance historiquement démontrable depuis Jérusalem.

Le Saint Prépuce : une relique singulière dans le récit médiéval

La mention du Saint Prépuce mérite que l'on s'y arrête, tant elle est exceptionnelle dans l'histoire des trésors monastiques alsaciens.

Selon l'Évangile de saint Luc, Jésus fut circoncis huit jours après sa naissance. Cet épisode, inscrit dans le calendrier liturgique chrétien, donna lieu au fil du Moyen Âge à une vénération particulière de la circoncision du Christ. Plusieurs sanctuaires européens prétendirent conserver son prépuce, en avançant des récits de provenance et de transmission différents. Ces revendications témoignent de la place considérable accordée aux reliques corporelles dans la spiritualité médiévale, sans constituer pour autant des preuves de leur authenticité.

Dans le cas de Niedermunster, une difficulté documentaire apparaît lorsqu'on confronte les travaux de Christian Wilsdorf à ceux d'Aimé Reinhard. Le premier a publié le texte médiéval dans lequel la relique est expressément nommée. Le second, lorsqu'il donne sa propre liste des objets rapportés de Jérusalem, mentionne notamment un fragment du bois de la Vraie Croix, des vêtements de la Vierge, un bras de saint Denis et un bras de saint Basilide, mais ne cite pas le Saint Prépuce.

Il serait donc inexact d'attribuer cette mention à Reinhard. La différence entre les deux inventaires est significative : elle montre que la tradition relative au trésor de Niedermunster a connu plusieurs formes et que les listes transmises par les auteurs ne sont pas interchangeables.

Deux éléments doivent ainsi être retenus : le récit médiéval édité par Wilsdorf attribue au trésor de Niedermunster la chair du prépuce du Christ, tandis que l'inventaire de Reinhard ne reprend pas cette relique. En l'absence d'un inventaire matériel contemporain permettant d'en confirmer la présence, il convient donc de parler d'une relique mentionnée par une tradition écrite, et non d'un objet dont la conservation à Niedermunster serait historiquement établie.

Hugues et Aba : l'épreuve, le miracle et la donation des reliques

L'origine de la croix est racontée dans un récit médiéval dont le personnage central est un certain Hugues. Homme de confiance du souverain, victime d'une accusation mensongère et miraculeusement sauvé de la mort, il devient le protagoniste d'une histoire qui associe injustice, intervention divine et reconnaissance royale. C'est à lui que le roi remet les précieuses reliques rapportées de Jérusalem et c'est avec son épouse Aba qu'il entreprend de les consacrer à un sanctuaire.

Favori du souverain, Hugues suscite des inimitiés qui finissent par se traduire en accusations mensongères. Condamné à mort, il est enfermé dans l'attente de son supplice. Mais lorsque vient le moment de l'exécution, les événements prennent une tournure extraordinaire : les bourreaux chargés de le décapiter ne parviennent pas à accomplir leur tâche. Le roi tente alors lui-même de mettre la sentence à exécution, mais son bras demeure impuissant. Il ne retrouve l'usage de ses forces qu'après l'intervention de Hugues.

L'impossibilité de frapper le condamné révèle au souverain que celui-ci est innocent et que sa condamnation contrevient à la volonté divine. Le roi reconnaît son erreur et rend sa liberté à celui qu'il avait injustement condamné.

Pour réparer cette injustice, il invite Hugues à choisir la récompense qu'il souhaite recevoir. Celui-ci ne demande ni terres, ni titres, ni richesses : il préfère obtenir les reliques rapportées de Jérusalem. Ce choix donne au récit toute sa signification religieuse. L'homme qui vient d'échapper à la mort ne cherche pas à retrouver sa puissance ou à accroître sa fortune, mais à faire de ces objets sacrés le centre d'une fondation pieuse. Le roi consent à sa demande et lui remet les reliques, désormais destinées à Niedermunster.

L'épouse de Hugues, nommée Aba dans le texte médiéval étudié par Christian Wilsdorf, prend une part essentielle à cette entreprise. Loin de demeurer dans l'ombre de son mari, elle contribue activement à la constitution du trésor et à la réalisation des objets nécessaires à sa conservation. Une croix monumentale est confectionnée pour abriter les reliques ; sa structure de bois doit être revêtue de métal précieux et richement ornée. Aba fait également préparer des livres liturgiques, notamment une Bible et des évangéliaires richement décorés, destinés à accompagner la croix.

L'offrande ne comprend donc pas seulement un reliquaire exceptionnel, mais également les livres indispensables à la vie liturgique du monastère. L'orfèvrerie et l'art du manuscrit enluminé se trouvent ainsi réunis dans une même entreprise de dévotion.

Le chameau providentiel et la route vers Niedermunster

La translation de la croix constitue sans doute l'épisode le plus merveilleux du récit.

Pour transporter le précieux reliquaire et les manuscrits, Hugues et Aba disposent d'un chameau. L'animal entreprend le voyage sans guide, sans bride et sans conducteur. Il traverse les contrées et finit par atteindre Niedermunster, où il dépose son précieux chargement. Selon la légende, il choisit de lui-même le sanctuaire auquel les reliques doivent être confiées.

Détail d'un tableau de l'église des Jésuites à Molsheim

Une fois arrivé, le chameau refuse de repartir. Il demeure auprès des religieuses jusqu'à sa mort, comme s'il avait accompli une mission dont il ne devait plus se détourner. Sa présence donne au récit une dimension presque hagiographique. Il n'est pas un simple moyen de transport, mais l'instrument de la Providence, chargé de conduire les reliques au lieu qui leur est destiné. Il incarne la volonté divine et garantit, dans l'économie du récit, que le choix de Niedermunster n'est pas celui des hommes, mais celui de Dieu.

Illustration extraite du livret du père Lyra

La version rapportée par Aimé Reinhard présente quelques différences. Elle fait notamment intervenir cinq chevaliers qui escortent l'animal. Ceux-ci demeurent ensuite dans les environs de l'abbaye, construisent une chapelle dédiée à saint Jacques et terminent leur vie dans la piété. Hugues et son épouse, désignés dans cette tradition sous les noms de Hugues et Bava, viennent également en pèlerinage et enrichissent le sanctuaire de leurs donations.

Reinhard rapporte que l'arrivée de la croix aurait eu lieu le 9 juillet 803. Cette date appartient à la tradition historique qu'il transmet et ne doit pas être présentée comme attestée par un document contemporain. Le texte médiéval étudié par Wilsdorf, rédigé plusieurs siècles après les événements supposés, ne permet pas davantage de transformer cette chronologie légendaire en certitude.

La clochette : ce qui est donné à Dieu ne peut être repris

Le récit médiéval conserve un autre épisode, moins spectaculaire mais particulièrement révélateur de la conception religieuse du don.

Aba aurait ajouté secrètement aux objets destinés à Niedermunster une petite clochette de bronze appartenant à son époux. Hugues ne se serait pas aperçu de cette donation. Lors d'un pèlerinage ultérieur, il réclame l'objet et promet de le remplir d'argent. Mais, une fois la clochette récupérée, celle-ci ne rend plus le même son : son timbre est altéré.

Hugues comprend alors que l'objet a été consacré et que son retour dans le monde profane ne peut s'accomplir sans transgresser la volonté divine. Il le rapporte au sanctuaire ; la clochette retrouve aussitôt son timbre initial.

L'épisode possède une portée morale très claire. Une fois offert à Dieu, un objet ne peut être repris à des fins personnelles. Le miracle sonore transforme cette règle en un signe sensible : le bronze lui-même témoigne du caractère irrévocable de la donation.

Cette anecdote éclaire également la fonction du récit médiéval. Il ne s'agit pas seulement de raconter l'origine d'un trésor, mais de rappeler aux fidèles et aux bienfaiteurs que les biens consacrés à l'abbaye doivent demeurer à son service.

Aimé Reinhard : une autre tradition de l'origine de la croix

Le chapitre qu'Aimé Reinhard consacre à la croix de Niedermunster est particulièrement intéressant, car il transmet une version qui ne coïncide pas exactement avec celle du texte médiéval publié par Christian Wilsdorf.

Chez Reinhard, les reliques arrivent en Alsace par l'intermédiaire de Charlemagne. Le récit s'inscrit dans le contexte des relations entre le souverain carolingien et le calife Haroun al-Rachid. Il évoque une ambassade de 799 auprès du souverain oriental et fait intervenir le patriarche Fortunat de Jérusalem ainsi qu'un diacre chargé de transmettre les reliques.

Cette version appartient à une tradition historiographique plus ancienne, que Reinhard reprend notamment à Philippe-André Grandidier. Elle diffère sensiblement du texte médiéval édité par Wilsdorf, dans lequel un roi de Francie anonyme revient personnellement de Terre sainte avec les objets sacrés.

Il faut donc se garder de fondre ces deux récits en une seule histoire. L'un met en scène une transmission par l'intermédiaire de personnages ecclésiastiques, dans le contexte des relations diplomatiques de Charlemagne ; l'autre attribue le retour des reliques à un roi anonyme revenu de pèlerinage. La présence du Saint Prépuce dans le texte médiéval ne peut être automatiquement reportée dans la version de Reinhard.

Les traditions anciennes ont également tenté de donner une identité historique aux protagonistes du récit. Grandidier, repris par Reinhard, envisage un rapprochement avec la famille des Étichonides, ancienne lignée aristocratique alsacienne liée à l'histoire de sainte Odile. L'épouse Bava aurait pu être associée à cette famille, et leur descendance rapprochée de la dynastie carolingienne par le mariage d'Ermengarde avec Lothaire, fils de Louis le Pieux.

Christian Wilsdorf propose pour sa part de rapprocher Hugues de Hugues de Tours, dit Hugues le Peureux, aristocrate étichonide, et son épouse Abba. Le souverain anonyme du récit pourrait alors être Louis le Pieux. Ces rapprochements restent des hypothèses, qui ne sont pas démontrées par le récit lui-même.

Le chameau, emblème de l'abbaye

La place du chameau dans la mémoire de Niedermunster ne s'est pas limitée à la légende de fondation. Au fil des siècles, l'animal est devenu l'un des signes distinctifs du sanctuaire.

Reinhard relève sa présence dans les sceaux, les armoiries, les bornes et les bannières de l'abbaye. Il mentionne notamment un sceau de l'abbesse Suzanne de Rathsamhausen, dont le gouvernement s'étend de 1411 à 1424, ainsi qu'un vitrail portant le nom de Rosine de Stein, dernière abbesse de Niedermunster, en fonction de 1514 à 1534, provenant d'Obernai.

Ces représentations ne prouvent évidemment pas que le chameau ait réellement accompli le voyage miraculeux raconté par la tradition. Elles montrent en revanche que l'épisode était profondément ancré dans la mémoire institutionnelle de l'abbaye et que l'animal était devenu un véritable emblème identitaire.

Reinhard rapporte par ailleurs l'existence d'un chameau que Rodolphe de Habsbourg aurait amené à Colmar en 1289. Ce rapprochement rappelle que la présence d'un animal aussi inhabituel dans les villes médiévales pouvait frapper les imaginations et alimenter les récits. Il ne constitue toutefois pas une preuve de l'origine historique de la légende de Niedermunster.

Une croix à l'origine de la prospérité du sanctuaire

La renommée de la croix eut des conséquences concrètes sur la vie économique et spirituelle de l'abbaye. Les pèlerins venaient vénérer les reliques, tandis que les familles et les seigneurs de la région multipliaient les donations destinées à assurer l'entretien du sanctuaire et de ses offices.

Reinhard cite plusieurs actes qui témoignent de cette dévotion. Il mentionne notamment les donations d'Anna de Rodesheim en 1218, de Léopold d'Ottenrode en 1228, puis de Frédéric d'Ottenrode et de Mathilde en 1340. Il évoque également Élisabeth Waffler, qui affecta des biens à l'entretien d'une lampe devant l'autel de la croix, avec la volonté exprimée que cette fondation perdure « jusqu'à la fin du monde ».

Ces documents donnent à la légende une dimension historique tangible. Si les événements carolingiens racontés dans le récit ne peuvent être établis avec certitude, les donations médiévales attestent en revanche l'importance du culte de la croix et la place qu'il occupait dans la vie religieuse de la région.

Reinhard rapporte encore que Richard Cœur de Lion aurait visité Niedermunster en 1194, après sa captivité au château de Trifels. Cette visite appartient à la tradition transmise par l'auteur et doit être présentée comme telle, sans être considérée comme un événement solidement établi en l'absence de confirmation documentaire indépendante.

Incendies, transfert à Molsheim et disparition

L'histoire matérielle de la croix fut marquée par plusieurs déplacements et par les incendies qui frappèrent les établissements religieux de la montagne.

Niedermunster fut gravement touché par un incendie au XVIe siècle. Selon Reinhard, la croix aurait été sauvée des flammes et transférée à Hohenbourg. Un nouvel incendie ravagea le monastère de Hohenbourg le 24 mars 1547. Le précieux reliquaire fut alors mis à l'abri, avec d'autres objets, dans le trésor épiscopal de Saverne. Il aurait rejoint ce dépôt en compagnie du calice de sainte Odile et de l'Hortus deliciarum, le célèbre manuscrit d'Herrade de Landsberg.

La suite de son histoire est liée aux Jésuites de Molsheim. L'évêque Jean de Manderscheid leur confia la croix, qui fut transférée dans leur église. Deux dates apparaissent dans les récits relatifs à cette translation : 1580 et 1587. Elles ne doivent pas être confondues. La première est celle que donne la tradition rapportée par Reinhard pour la remise aux Jésuites, tandis que la seconde apparaît dans une chronologie locale de l'histoire de la croix. Faute de confrontation avec les actes originaux, mieux vaut signaler cette divergence que trancher arbitrairement.

La croix demeurait en tout cas à Molsheim au XVIIe siècle. C'est là que le père Lyra lui consacra son ouvrage de 1671, accompagné des deux gravures de Pierre Aubry exécutées en 1669. Johann Andreas Silbermann reprit ensuite ces représentations dans son livre sur Hohenbourg publié en 1781.

La Révolution marque la fin de l'histoire connue de l'objet. La croix disparut et ne fut jamais retrouvée. Reinhard indique ne pas avoir découvert de preuve certaine que ses métaux aient été remis à la municipalité pour être fondus. Il envisage donc qu'elle ait pu être dissimulée afin d'échapper à la destruction. Cette possibilité reste une hypothèse : aucune découverte ne permet aujourd'hui d'affirmer que le reliquaire aurait été conservé dans une cachette.

Reinhard signale également l'existence d'un tableau du XVIIe siècle représentant l'arrivée du chameau, qui aurait été conservé à Molsheim et utilisé comme revêtement de l'autel de la croix. Ce témoignage complète l'iconographie gravée et montre combien la légende de la translation demeurait vivante, bien après le transfert du trésor hors de Niedermunster.

Un texte médiéval redécouvert : l'apport de Christian Wilsdorf

La connaissance de la légende doit beaucoup aux travaux de Christian Wilsdorf, qui ont profondément renouvelé l'étude de ses origines. Son ouvrage, publié en 2012 avec une contribution de Christine de Joux-Bischoff, présente une édition critique, une traduction et un commentaire du texte médiéval consacré à l'arrivée de la croix.

Intitulé Historia qualiter sancta crux cum ceteris reliquiis pervenerit ad monasterium Inferioris Hohenburg, ce récit est daté de 1439 dans l'étude de Wilsdorf. Il ne s'agit donc pas d'un document contemporain des événements carolingiens qu'il prétend raconter, mais d'un texte rédigé plusieurs siècles après eux. Cette distance chronologique est essentielle pour en comprendre la nature : le récit transmet une mémoire religieuse, des traditions de fondation et des enseignements moraux plutôt qu'une chronique au sens moderne.

La transmission du texte fut elle-même mouvementée. Le manuscrit médiéval, conservé à la Chartreuse de Strasbourg puis transféré à Molsheim en 1591, fut détruit lors de l'incendie de la bibliothèque de Strasbourg, le 24 août 1870. Heureusement, plusieurs copies avaient été réalisées auparavant.

Jean Le Laboureur en avait notamment établi une en 1698, en reproduisant jusqu'aux changements de page du manuscrit original. Une autre copie, datant de la fin du XVIIIe siècle, se trouvait dans les papiers de Grandidier. Acquise en 1787 par le baron Jean de Turckheim, elle fut déposée en 1895 au Badisches Generallandesarchiv de Karlsruhe, dans le fonds Abteilung 69b. Un microfilm en est conservé aux Archives départementales du Haut-Rhin.

C'est à partir de ces différents témoins que Wilsdorf a pu établir son édition. Son travail permet de revenir au texte lui-même, de distinguer ses formulations de celles des auteurs postérieurs et de suivre les transformations de la légende au fil de sa transmission.

La date de 1439 retenue par Wilsdorf doit être distinguée de celle de 1434, que l'on rencontre dans des références anciennes relatives à un manuscrit utilisé par Lyra. Ces deux dates ne désignent pas nécessairement le même témoin ni la même étape de rédaction. En l'état, il est donc préférable de conserver la datation de 1439 pour le texte édité par Wilsdorf.

Entre histoire et légende : ce que les sources permettent d'affirmer

La croix de Niedermunster se situe à la rencontre de plusieurs histoires : celle d'un objet d'orfèvrerie médiévale exceptionnel, celle d'un trésor de reliques, celle d'une tradition de fondation et celle d'un culte qui contribua à la prospérité d'une abbaye.

Les gravures de Pierre Aubry et les descriptions de Lyra, Silbermann et Reinhard permettent de restituer l'apparence d'un monument aujourd'hui disparu. Les actes de donation cités par Reinhard attestent la place importante qu'occupait la croix dans la vie religieuse de Niedermunster. Les marques héraldiques et les représentations du chameau témoignent, quant à elles, de la profondeur de la mémoire légendaire attachée au sanctuaire.

Les épisodes carolingiens, le voyage depuis Jérusalem, l'intervention miraculeuse en faveur de Hugues et le choix du sanctuaire par le chameau relèvent en revanche d'un récit rédigé plusieurs siècles après les faits supposés. Ils doivent être lus comme les éléments d'une tradition médiévale, et non comme une relation historique contemporaine.

La mention du Saint Prépuce appelle une attention particulière. Elle figure bien dans le texte médiéval étudié par Christian Wilsdorf, sous la formule caro praeputii sui, mais elle est absente de l'inventaire des reliques donné par Aimé Reinhard. Cette divergence mérite d'être conservée : elle révèle la complexité de la transmission du récit et interdit de présenter la présence de cette relique comme une donnée uniformément attestée par toutes les sources.

La croix de Niedermunster demeure ainsi un monument disparu dont la mémoire repose sur des témoignages de nature et de portée différentes. Elle fut sans doute l'un des plus remarquables reliquaires de l'Alsace médiévale. Mais au-delà de son éclat matériel, c'est aussi la longue histoire de ses récits, de ses reliques et de ses images qui en fait aujourd'hui un objet d'étude singulier. Entre la mémoire d'un trésor sacré, les récits merveilleux de sa fondation et les traces documentaires de son culte, elle continue de faire surgir une question fascinante : que reste-t-il d'un monument lorsque l'objet lui-même a disparu, mais que ses légendes lui ont survécu ?

Bibliographie

Les références sont réparties en deux ensembles. Le premier rassemble les sources anciennes et les ouvrages historiques qui transmettent les descriptions et les traditions relatives à la croix. Le second réunit les études modernes consacrées à son histoire, à son iconographie et à la légende de sa translation. Dans chaque partie, les titres sont classés par ordre chronologique de publication.

I. Sources anciennes et ouvrages historiques

- 1671 — Lyra, père jésuite, Historia de antiqua, sancta et miraculosa cruce quae in templo Societatis Jesu Molshemii asservatur, Molsheim, 1671. Ouvrage accompagné des représentations gravées de la croix par Pierre Aubry, réalisées en 1669.

- 1776-1778 — Grandidier, Philippe-André, Histoire de l'Église et des évêques-princes de Strasbourg, Strasbourg, 1776-1778.

- 1781 — Silbermann, Johann Andreas, Beschreibung von Hohenburg oder dem Odilienberg, Strasbourg, 1781. L'ouvrage reprend notamment les représentations de la croix publiées par Lyra.

- 1888 — Reinhard, Aimé, Le mont Sainte-Odile et ses environs. Notices historiques et descriptives, Strasbourg, Imprimerie de G. Fischbach, 1888, notamment le chapitre XVII, « La Croix de Niedermünster ». Première édition de l'ouvrage, dont une réédition moderne a paru en 2011.

II. Études modernes

- 1931 — Walter, Joseph, « La croix de Niedermunster, sa légende, son histoire, son symbolisme », Archives alsaciennes d'histoire de l'art, t. 10, 1931, p. 9-54.

- 1988 — Will, Robert, « La croix monumentale de Niedermunster », Cahiers alsaciens d'art, d'archéologie et d'histoire, t. 31, 1988, p. 139-154.

- 2011 — Wilsdorf, Christian, L'Alsace des Mérovingiens à Léon IX. Articles et études, Publications de la Société savante d'Alsace, 2011. Volume réunissant plusieurs travaux de l'historien, dont une étude relative à la croix miraculeuse de Niedermunster.

- 2012 — Wilsdorf, Christian, avec une contribution de Christine de Joux-Bischoff, Comment la sainte Croix parvint à Niedermunster (Alsace). Une légende carolingienne écrite au XVe siècle. Édition critique, traduction et commentaire d'un texte retrouvé, Colmar, Jérôme Do Bentzinger Éditeur, 2012, 96 p., ISBN 978-2-84960-344-4.

La Circoncision du Christ de Federico Barocci (1590) — Esthétique, symbolique et histoire d’une œuvre

Au Louvre, la grande Circoncision du Christ de Federico Barocci donne à voir un épisode de l’enfance de Jésus que la peinture occidentale a moins souvent représenté que la Nativité, l’Adoration des mages ou la Présentation au Temple. La scène est pourtant riche de significations. Elle marque l’entrée de l’enfant dans l’Alliance, conformément au rite prescrit par la Loi, mais elle constitue aussi, dans la lecture chrétienne, la première effusion du sang du Christ. Barocci transforme ce geste rituel en une composition ample et recueillie, où l’attention portée aux gestes humains se conjugue avec une réflexion sur le sacrifice à venir.

L’œuvre est peinte en 1590, au terme d’une longue élaboration. Elle avait été commandée dès 1581 par la Compagnia del Nome di Gesù de Pesaro pour le maître-autel de l’église de sa confrérie. De grandes dimensions — 356 × 251 centimètres —, elle est réalisée à l’huile sur toile. Barocci inscrit sa signature et la date sur le prie-Dieu de la Vierge : FED.BAR.VRB.PINX.MDLXXXX. L’histoire du tableau le conduira ensuite en France. Prélevé lors des conquêtes napoléoniennes en 1798, il est concédé à Notre-Dame de Paris en 1802, puis donné au Louvre par le chapitre de la cathédrale en 1862. Il est aujourd’hui conservé dans les collections du musée, sous le numéro d’inventaire MI 315.

Le huitième jour

L’Évangile selon Luc est le seul des quatre évangiles canoniques à mentionner explicitement la circoncision de Jésus : « Quand fut arrivé le huitième jour, celui de la circoncision, l’enfant reçut le nom de Jésus » (Luc 2, 21). Le rite intervient donc huit jours après la naissance. Il ne doit pas être confondu avec la Présentation au Temple, racontée dans les versets suivants, qui se déroule à une autre date et répond à une autre prescription religieuse.

Le décor évoque une grotte ou un abri associé au lieu de la Nativité. Ce choix s’accorde avec la chronologie du récit évangélique. Selon le Lévitique, après la naissance d’un garçon, la mère connaît une période de purification de quarante jours : sept jours, puis trente-trois jours supplémentaires. Durant cette période, elle ne doit pas toucher les choses consacrées ni entrer dans le sanctuaire avant que les jours prescrits soient accomplis (Lévitique 12, 2-8). Cette disposition ne signifie pas qu’elle devait demeurer enfermée chez elle, mais elle permet de comprendre pourquoi la circoncision au huitième jour et la présentation ultérieure de l’enfant au Temple constituent deux épisodes distincts.

La présence de Marie auprès de son fils dans un espace qui rappelle la grotte de la Nativité ne relève donc pas d’une incohérence chronologique. Barocci ne cherche pas à restituer un décor archéologique ni à documenter avec exactitude les usages juifs de son temps. Il construit une scène sacrée, organisée autour de l’enfant et de ceux qui assistent à l’accomplissement du rite.

Une assemblée autour de l’enfant

Au centre de la composition, un vieil homme portant un turban tient Jésus dans ses bras. Il est traditionnellement identifié au grand prêtre. Cette identification appartient cependant à la convention iconographique chrétienne, et non à la description historique du rite. La circoncision juive ne requiert pas la présence d’un prêtre, encore moins celle du grand prêtre. Dans la tradition juive, la circoncision (brit milah) est pratiquée par un mohel, personne spécialement formée à l’accomplissement de ce rite. L’Évangile de Luc ne précise pas qui procéda à celle de Jésus. Le personnage de Barocci donne ainsi à l’événement une solennité sacerdotale qui relève de sa mise en scène religieuse.

Devant lui, un homme vêtu d’une tunique jaune d’or se penche sur l’enfant. Sa posture et son geste permettent de le reconnaître comme l’officiant chargé de l’opération. Il est vu de dos, le corps incliné vers Jésus, dans une attitude de concentration. Un autre personnage, plus en retrait, semble s’occuper du couteau après l’intervention. Ces figures secondaires donnent à la scène une dimension concrète : Barocci ne se contente pas de représenter un symbole, il montre les gestes et les fonctions d’un petit groupe réuni autour de l’enfant.

À droite, Marie est agenouillée, les mains jointes. Son attitude exprime le recueillement et la participation silencieuse à l’événement. Joseph se tient derrière elle, reconnaissable à son âge et à sa barbe. À gauche, un jeune berger s’agenouille, appuyé sur son bâton. À ses côtés se trouve un agneau aux pattes liées. Sa présence ne se réduit pas à un attribut pastoral : l’animal est présenté comme une victime destinée au sacrifice. Il introduit dans la scène une résonance qui dépasse le récit de l’enfance.

Un jeune garçon tient une longue bougie allumée et désigne de l’autre main un petit récipient placé au premier plan. Ce détail est particulièrement important. La description publiée par la Yale University Art Gallery identifie explicitement l’objet placé dans le plat comme le prépuce de Jésus. D’autres commentaires, notamment celui associé au modello passé en vente chez Sotheby’s, attirent l’attention sur une goutte de sang visible dans le récipient et proposent une lecture eucharistique. Ces interprétations ne s’excluent pas nécessairement : le fragment corporel est lié au sang versé au cours de l’opération, tandis que le sang du Christ reçoit dans la pensée chrétienne une signification eucharistique. Il faut néanmoins distinguer ce que montre la peinture de l’interprétation théologique qui lui est appliquée.

Au-dessus de l’assemblée, deux anges soulèvent un vaste rideau. Ce geste donne à la composition une dimension théâtrale. Le voile s’ouvre comme pour révéler au regard du spectateur la signification spirituelle de l’événement. L’assemblée terrestre se trouve ainsi placée sous le regard du monde céleste ; la scène intime devient une manifestation sacrée.

Le premier sang et l’annonce de la Passion

La présence de l’agneau lié constitue l’un des éléments les plus éloquents de la composition. Il évoque l’agneau pascal du récit de l’Exode, dont le sang protège les maisons des Hébreux (Exode 12, 3-13), mais aussi l’identification du Christ à l’Agneau de Dieu, formulée dans l’Évangile de Jean (Jean 1, 29) et reprise par la tradition chrétienne. La position de l’animal, ses pattes entravées et sa proximité avec le jeune berger invitent à dépasser la simple évocation d’un paysage pastoral.

Le rapprochement avec le sacrifice pascal conduit à lire la circoncision comme une première annonce de la Passion. Le sang versé lors du rite, alors que Jésus n’est encore qu’un nouveau-né, préfigure dans l’interprétation chrétienne celui qui coulera lors de la crucifixion. Le geste accompli selon la Loi devient ainsi le premier signe visible d’un destin sacrificiel. Barocci ne représente évidemment pas la Passion dans cette scène, mais plusieurs détails en préparent la lecture : le sang, le récipient, l’agneau offert et la gravité recueillie des personnages.

Cette interprétation ne doit pas faire oublier la signification propre de l’épisode. La circoncision est d’abord un rite d’alliance, qui inscrit Jésus dans la tradition juive. Le tableau associe donc deux niveaux de lecture : l’événement tel qu’il est rapporté par l’Évangile et sa signification rétrospective dans la théologie chrétienne. C’est cette superposition qui donne à la scène sa densité.

Le Saint Prépuce et le Sancta Sanctorum du Latran

Le petit récipient placé au premier plan prend un relief particulier lorsqu’on le rapproche de l’histoire du Saint Prépuce, relique attribuée à Jésus et vénérée depuis le Moyen Âge. L’une des traditions les plus importantes associait cette relique au trésor du Sancta Sanctorum, chapelle située dans l’ancien palais pontifical du Latran, à Rome. Il importe de désigner précisément ce lieu : selon la tradition, la relique était conservée au Sancta Sanctorum du Latran, et non simplement dans un lieu indéterminé du complexe pontifical.

L’histoire de cette relique est traversée par des récits divergents. Selon une tradition romaine rapportée par des auteurs postérieurs aux événements, le prépuce conservé au Sancta Sanctorum aurait été dérobé lors du sac de Rome, en mai 1527. Un soldat l’aurait emporté à Calcata, localité située au nord de Rome, puis caché dans une cave. La cachette aurait été révélée plusieurs décennies plus tard, après que le soldat, malade, eut été conduit à l’hôpital Santo Spirito de Rome. Les dates de 1557 et de 1559 apparaissent dans les différentes versions de cette histoire.

Il faut toutefois distinguer le sac de Rome, événement historique bien établi, du récit particulier du vol de la relique, dont les détails nous sont transmis par des textes postérieurs. Les récits ne concordent pas entièrement. Francisco de Toledo, dans ses Commentarii in Sacrosanctum Jesu Christi D.N. Evangelium Secundum Lucam (Venise, 1600, p. 250-253), rapporte une version dans laquelle des femmes découvrent un coffre contenant des reliques, dont le prépuce, et le font restituer au Sancta Sanctorum. Ottavio Panciroli, dans I tesori nascosti nell’alma città di Roma (Rome, 1600 ; édition revue, 1625, p. 147-148), évoque un soldat qui aurait emporté un petit coffret métallique contenant plusieurs reliques, avant que celles-ci ne se retrouvent entre les mains de la famille Anguillara à Calcata. Giovanni Severano, dans ses Memorie sacre delle sette chiese di Roma (Rome, 1630, p. 575), donne une version plus développée : le soldat aurait caché la relique dans une cave à Calcata et en aurait révélé l’emplacement après avoir été conduit à l’hôpital Santo Spirito de Rome.

L’étude de Jessica Goethals et Anna Wainwright, consacrée à la voix prophétique de sainte Brigitte pendant les guerres d’Italie, permet de replacer ces récits dans leur contexte et d’en suivre les transformations. Les deux chercheuses montrent comment les traditions relatives aux reliques du Sancta Sanctorum, au vol de 1527 et à la figure de sainte Brigitte se sont progressivement articulées. Elles soulignent les différences entre les versions transmises par Toledo, Panciroli et Severano. Il ne serait donc pas prudent de traiter toutes les péripéties rapportées comme des témoignages contemporains du sac de Rome.

La chronologie est particulièrement intéressante pour l’étude du tableau. La commande de Barocci date de 1581 et la toile est achevée en 1590 : elle est donc postérieure au sac de Rome et à la redécouverte de la relique que la tradition situe vers 1557 ou 1559. L’histoire du Saint Prépuce n’est pas une construction née après la réalisation du tableau. Elle lui est antérieure, et l’épisode de Calcata était déjà supposé appartenir au passé lorsque Barocci peignit sa composition.

Peut-on en conclure que le petit récipient représenté par le peintre fait allusion à la relique du Sancta Sanctorum ? Le rapprochement est tentant, d’autant que le prépuce est explicitement désigné dans certaines descriptions de l’œuvre. Mais aucun document actuellement identifié ne permet d’affirmer que Barocci entendait évoquer la relique romaine, son vol ou son transfert à Calcata. Il est plus prudent de considérer que ce détail pouvait prendre un sens particulier pour des spectateurs familiers du culte du Saint Prépuce, sans faire de cette résonance une intention démontrée du peintre.

Une composition de lumière et de couleurs

L’organisation picturale de Barocci donne à cette scène une force qui ne repose pas uniquement sur son contenu religieux. La composition s’ordonne autour de l’enfant, point de convergence des regards et des gestes. Les personnages forment un ensemble serré, mais leurs attitudes et leurs directions de regard évitent toute immobilité. Les mouvements se répondent : le corps penché de l’officiant, la posture du vieil homme qui tient Jésus, les mains jointes de Marie, l’attention du berger et le geste du jeune garçon conduisent le regard vers le centre de l’action.

Le rideau soulevé par les anges renforce cette organisation. Il introduit une ouverture dans la partie supérieure de la toile et transforme l’espace en une sorte de scène révélée. Cette disposition théâtrale ne constitue pas un simple ornement : elle établit un rapport entre l’action terrestre et sa signification céleste.

La lumière joue un rôle tout aussi structurant. La bougie portée par le jeune garçon contribue à l’éclairage, mais elle n’en est pas l’unique source. Barocci distribue les clartés de façon à faire ressortir les visages, les étoffes et le corps de l’enfant, tandis que les parties reculées demeurent dans une pénombre enveloppante. Le clair-obscur reste souple, sans les oppositions dramatiques que Caravage imposera quelques années plus tard à la peinture romaine. La lumière ne surgit pas comme un faisceau brutal : elle circule entre les figures et organise leur présence.

La palette repose sur le contraste entre les zones sombres du fond — bruns, verts profonds et noirs — et plusieurs plages de couleurs lumineuses. Le jaune d’or du vêtement de l’homme penché sur l’enfant attire immédiatement le regard. Le rouge du vêtement de Marie, les bleus, les gris bleutés, les blancs et les tonalités rosées ou violacées composent autour de lui une gamme riche et équilibrée. Les couleurs ne sont pas juxtaposées pour produire un simple éclat décoratif : elles contribuent à distinguer les groupes et à donner à la scène sa profondeur.

La manière de Barocci témoigne de la synthèse singulière qu’il élabore à la fin du XVIe siècle. Son art appartient à la culture de la Renaissance tardive et du maniérisme, tout en annonçant certains développements du baroque. La souplesse des attitudes, la douceur des transitions lumineuses et la sensibilité accordée aux expressions s’inscrivent dans une recherche picturale où la couleur et l’émotion occupent une place essentielle. On peut rapprocher certains aspects de son coloris de la tradition vénitienne, notamment de Titien, et sa manière de traiter la lumière de l’héritage de Corrège, sans réduire pour autant son langage à l’imitation de ces modèles.

Les dessins préparatoires : une longue recherche

Le cartoncino des Offices

La réalisation de la toile fut précédée d’un travail préparatoire particulièrement développé. La quantité de dessins et d’études conservés permet de suivre les différentes étapes de la conception. La composition générale, les figures isolées, les attitudes et les effets lumineux furent étudiés à plusieurs reprises. Selon le catalogue de vente du modello publié par Sotheby’s, au moins trente-cinq études et dessins préparatoires sont connus pour cette œuvre.

Les Offices de Florence conservent plusieurs documents essentiels pour comprendre ce processus. Parmi eux figure une étude de composition du tableau, datée d’avant 1590. La notice de la galerie la décrit comme un cartoncino per il chiaroscuro, type de dessin que Barocci introduisit afin d’étudier avec précision les effets de lumière. Réalisée à la plume et à l’encre avec lavis, rehauts de blanc et pierre noire, sur papier bleu passé, cette feuille mesure 430 × 588 mm et porte le numéro d’inventaire 818 E. Barocci y affine la structure de la scène en portant une attention particulière aux contrastes de clair-obscur.

Le grand carton des Offices

Il faut également mentionner le grand carton conservé aux Offices sous le numéro 91459. Le catalogue national italien du patrimoine précise que le bozzetto 818 E a été transposé à grande échelle sur cette feuille. Celle-ci constitue le dernier passage graphique avant la réalisation du tableau, comme l’indique notamment sa mise au carreau. Les deux documents ne doivent donc pas être confondus : le 818 E est l’étude de composition et de clair-obscur, tandis que le 91459 en est la transposition à grande échelle, destinée à préparer le passage à la toile.

D’autres études isolent les protagonistes. Le Courtauld Institute conserve notamment une étude de l’homme qui se penche sur l’enfant, réalisée vers 1585 à la pierre noire, à la sanguine et à la craie blanche sur papier bleu. Cette feuille appartient à un ensemble de dessins consacrés à la figure de l’officiant. Elle montre comment Barocci travaille progressivement le mouvement du corps, la position des membres et le tombé du vêtement. D’autres études conservées à Berlin et aux Offices documentent également les recherches sur cette figure.

Ces documents montrent que le peintre ne s’est pas contenté d’assembler des personnages convenus. Il a longuement travaillé leur disposition, les rapports entre les groupes et l’équilibre des valeurs lumineuses avant de parvenir à la grande toile achevée en 1590. La préparation graphique apparaît ainsi comme une véritable étape de conception, où la construction de l’espace et la mise en scène de la lumière progressent de concert.

La commande elle-même témoigne de l’importance accordée au projet. Selon les recherches rapportées dans la littérature consacrée à Barocci, le peintre aurait reçu 550 écus pour cette œuvre. La somme est parfois rapprochée des 300 écus versés à Orazio Gentileschi pour une composition de sujet comparable destinée à Ancône. Cette comparaison, reprise dans une étude universitaire consacrée au marché de l’art, donne une indication de l’investissement consenti pour le retable de Pesaro ; elle ne doit toutefois pas être interprétée comme une mesure absolue de la valeur respective des deux peintres.

Du rite à la révélation

Dans cette Circoncision du Christ, Barocci donne à un épisode bref de l’Évangile une ampleur visuelle et spirituelle considérable. La scène rassemble autour de l’enfant les témoins de l’événement, mais elle organise aussi plusieurs niveaux de lecture : l’inscription de Jésus dans la tradition juive, le premier sang versé, l’évocation du sacrifice pascal et l’annonce de la Passion. Le petit récipient désigné par le jeune garçon concentre une part de cette ambiguïté, entre réalité corporelle, mémoire des reliques et interprétation eucharistique.

L’histoire du Sancta Sanctorum du Latran ajoute à l’œuvre une profondeur historique particulière. Le tableau est peint après le sac de Rome de 1527 et après la redécouverte que la tradition situe à Calcata, mais rien ne permet d’affirmer que Barocci ait voulu représenter la relique romaine en particulier. Le rapprochement demeure néanmoins éclairant : il rappelle combien la représentation d’un épisode évangélique pouvait rencontrer, dans la culture catholique de la fin du XVIe siècle, une mémoire vivante des objets sacrés et de leur vénération.

La force du tableau tient finalement à cette alliance entre l’attention portée aux gestes humains et l’ouverture vers une signification théologique. La lumière, les couleurs, le mouvement des figures et le rideau soulevé par les anges transforment le rite en révélation. Au cœur de cette assemblée, l’enfant est à la fois le sujet d’un geste accompli selon la Loi et celui dont le sang, versé une première fois, annonce déjà le sacrifice à venir.

---

Références bibliographiques et documentaires

Sources institutionnelles et catalogues d’œuvres

• Musée du Louvre, notice de collection, Federico Barocci, La Circoncision, 1590, huile sur toile, inv. MI 315.

• Gallerie degli Uffizi, Federico Barocci master draughtsman. The creation of images, notice « Composition Study for “The Circumcision of Christ” », ante 1590, inv. 818 E.

• Catalogo generale dei Beni Culturali, notice « Circoncisione di Gesù Bambino », Federico Barocci, dessin conservé aux Offices, inv. 91459.

• Courtauld Gallery, « Study for the Circumcision of Christ », Federico Barocci, vers 1585, inv. D.1952.RW.2329.

• Yale University Art Gallery, The Graphic Art of Federico Barocci, publication consacrée aux dessins et à la pratique graphique de l’artiste.

• Sotheby’s, « Federico Barocci », notice du modello de la Circoncision, catalogue de vente, 2012.

Études historiques et artistiques

• Judith W. Mann, « Innovation and Inspiration: An Introduction to Federico Barocci », dans Federico Barocci. Renaissance Master of Color and Line, New Haven, Yale University Press, 2012.

• Jessica Goethals et Anna Wainwright, « Ventriloquizing Birgitta: The Saint’s Prophetic Voice During the Italian Wars », dans Unn Falkeid et Anna Wainwright (dir.), The Legacy of Birgitta of Sweden: Women, Politics, and Reform in Renaissance Italy, Leiden, Brill, 2023, DOI : 10.1163/9789004540040_008.

• Urban Fink, « Sac de Rome », Dictionnaire historique de la Suisse, 2010, mise à jour du 9 février 2011.

Sources anciennes relatives à la relique

• Francisco de Toledo, Commentarii in Sacrosanctum Jesu Christi D.N. Evangelium Secundum Lucam, Venise, 1600, p. 250-253.

• Ottavio Panciroli, I tesori nascosti nell’alma città di Roma, Rome, 1600 ; édition revue, 1625, p. 147-148.

• Giovanni Severano, Memorie sacre delle sette chiese di Roma, Rome, 1630, p. 575.

Textes bibliques

• Évangile selon Luc, 2, 21-24.

• Lévitique, 12, 2-8.

• Exode, 12, 3-13.

• Évangile selon Jean, 1, 29.

• Première épître aux Corinthiens, 5, 7.

Découronnement d'un prépuce, un récit d'André-Saturnin Morin

Caricature de Gill

Avocat, journaliste et homme politique né à Chartres en 1807, André-Saturnin Morin (1807-1888) appartient à cette mouvance républicaine du XIXe siècle attachée à la liberté de pensée, à l'examen critique des traditions et à l'émancipation intellectuelle à l'égard des autorités religieuses. Son scepticisme s'exprime volontiers sous une forme satirique, où l'ironie et l'érudition servent une critique des croyances et des pratiques ecclésiastiques. Son petit pamphlet anti-clérical Découronnement d'un prépuce en offre une illustration particulièrement singulière. Il fut publié le 15 novembre 1885 à  Paris dans  La Libre-pensée socialiste : tribune libre de tous les groupes de libres-penseurs 

Découronnement d'un prépuce

Parmi les objets exposés par l’Église à la vénération des fidèles, il en est de tellement immondes qu’on éprouve de l’embarras à les nommer, dans la crainte de blesser la pudeur ; et les périphrases qu’on emploierait ne feraient qu’en accroître l’inconvenance. Tel est le culte rendu au Prépuce de Notre-Seigneur Jésus-Christ.

Quelques personnes ont cherché à excuser le clergé en alléguant qu’au moyen âge, les populations ingénues ne s’effarouchaient pas pour si peu, et qu’on pouvait sans inconvénient leur faire adorer des objets que notre délicatesse actuelle n’hésiterait pas à rejeter parmi les immondices. Mais le clergé actuel, bien loin d’accepter ce palliatif, se fait gloire de suivre en tout point l’exemple des bonnes gens d’autrefois ; et là où le culte du Saint-Prépuce était oublié, on l’a rétabli en grande pompe, comme l’a fait l’évêque Pie à Charroux.

Plusieurs églises se disputent l’honneur de posséder le seul et vrai Prépuce, — et par conséquent chacune d’elles traite d’apocryphes les reliques rivales. Moréri énumère six églises, savoir : Coulombs, au diocèse de Chartres, — la cathédrale du Puy-en-Velay, — la collégiale d’Anvers, — l’abbaye de Saint-Sauveur, de Charroux, — l’église de Saint-Jean-de-Latran à Rome. Il faut ajouter à cette liste : l’église de Hildesheim en Saxe, — la cathédrale de Metz, — celle d’Angers, — l’abbaye de Saint-Corneille, à Compiègne, — et l’abbaye de Fécamp.

De tous ces prépuces, le plus célèbre était incontestablement celui de Coulombs. Il jouissait d’une vogue prodigieuse ; il avait le don de faire cesser la stérilité des femmes et celui de procurer aux femmes enceintes un heureux accouchement. Plusieurs écrivains chartrains, notamment feu Ed. Lefèvre et le savant archéologue Merlet, lui ont consacré des notices étendues. Ce fameux prépuce a eu ses aventures, une vraie odyssée. Sa réputation a failli lui être funeste. Car Henri V, roi d’Angleterre, l’a fait venir à Londres, pour faciliter l’accouchement de son épouse Catherine de France ; et ce n’est qu’après de nombreuses péripéties que les moines de Coulombs ont pu recouvrer ce précieux trésor dont la possession leur procurait de riches produits.

Eh bien, cette vogue qui a duré des siècles, ce crédit consolidé par les adorations de tant de générations, tout cela ne reposait que sur un grossier mensonge. Écoutez, âmes pieuses, et apprenez comment j’ai découvert le pot aux roses.

Le 15 septembre 1885, me trouvant à Coulombs, j’en ai profité pour visiter l’auguste relique qui est déposée au presbytère. Je priai M. le curé de vouloir bien me la faire voir. Il s’empressa obligeamment ,de me la mettre entre les mains. Le reliquaire, qui est en argent jadis doré, est d’un beau travail et porte les armes de Miles d’Illiers, évêque de Chartres, qui en est le donateur. Une chaîne d’argent y est attachée. Les femmes qui veulent obtenir les faveurs attachées à la relique se passent cette chaîne autour du col, et se mettent à genoux : le curé leur pose sur la tête le bas de son étole, récite un évangile, et la postulante n’a plus qu’à compléter le cérémonial en versant son offrande.

Quand mon examen fut terminé, le curé me dit spontanément : « Ce n’est pas le saint prépuce qui est renfermé là-dedans, mais bien une pincée de terre prise dans la grotte de Bethléem. »

Je fus stupéfait de cette révélation. « Comment ? répondis-je. Mais cette longue tradition, ces milliers de pèlerins et pèlerines qui entendaient invoquer et palper le saint Prépuce ; et cet apport à Londres, et ce vif désir de se mettre en contact avec le précieux objet ; tous ces hommages multipliés, tout cela ne s’adressait qu’à un fantôme, à un prépuce imaginaire, remplacé par une pincée de terre ! Ô cruelle déception ! Les fidèles ont été victimes d’une erreur que le clergé aura bien de la peine à expliquer. Car comment a-t-il osé présenter comme prépuce du Sauveur une vile motte de terre ? Il y a eu là évidemment fraude, fourberie. Ce n’est pas à une relique vulgaire que s’adressaient les femmes stériles et les femmes enceintes. C’était à un membre de l’Homme-Dieu, et le choix de ce membre était en rapport avec le service qu’on attendait de lui. Les fidèles ont été dupés, mystifiés, indignement exploités! Si une telle déconvenue a pu atteindre les bonnes gens qui venaient en foule adorer le prépuce, n’y a-t-il pas à craindre que des erreurs semblables ne se découvrent à l’égard des autres reliques qui sont l’objet des pèlerinages ? Quelle confiance pourra-t-on désormais accorder à la sainte couronne d’épines, aux clous de la Passion, à la chemise de la Vierge (qui est la tutelle ou le palladium de Chartres), à la sainte robe d’Argenteuil, au saint nombril, etc., etc. ? Voilà toutes les reliques frappées de suspicion… »

Je rappelai à M. le curé de Coulombs la polémique entre le curé Thiers et dom Mabillon, à propos de la sainte larme de Vendôme, et ce mot du savant bénédictin : « Si l’on exige des preuves d’authenticité, que deviendra le culte des reliques ? »

Ici, c’est bien plus fort : les reliques considérées comme les plus authentiques s’évanouissent et se changent en mottes de terre…

À mes observations, le bon curé se contentait de répondre : « Tradition ; tradition ! »

Il serait plus juste de dire : « Tradition, trahison ! »

Calvin, qui a écrit un livre contre les reliques, aurait eu un beau chapitre à y ajouter, s’il avait connu la métamorphose de Coulombs.

A. S. Morin

Concert de Noël des Regensburger Domspatzen au Prinzregententheater de Munich

Que Noël vienne ! Les Petits Chanteurs de la cathédrale de Ratisbonne seront à Munich ce 8 décembre

Les Regensburger Domspatzen, littéralement les « moineaux de la cathédrale » — Dom signifiant cathédrale et Spatzen, moineaux en allemand —, constituent l'une des plus célèbres institutions chorales d'Allemagne. Leur nom, devenu celui d'une véritable institution musicale, désigne le prestigieux chœur de garçons de la cathédrale Saint-Pierre de Ratisbonne, que l'on peut également présenter en français comme les Petits Chanteurs de la cathédrale de Ratisbonne. Sous la direction de Christian Heiß, maître de chapelle de la cathédrale, ils se produiront à Munich le 8 décembre 2026, à 19 h 30, au Prinzregententheater, pour un concert de Noël a cappella.

Noël sans les Domspatzen ? Il manquerait quelque chose, n'est-ce pas ? Les Petits Chanteurs de Ratisbonne invitent leur public à une soirée placée sous le signe de la ferveur festive et de l'intériorité, où la fraîcheur juvénile des voix se conjugue à une maîtrise vocale exceptionnelle et à une sonorité immédiatement reconnaissable. Sous la direction de Christian Heiß, le chœur propose un programme dans lequel la tradition musicale de Noël retrouve toute sa force expressive.

Plus de 1 050 ans d'histoire ne signifient nullement immobilisme ou vieillissement. Le plus ancien chœur de garçons au monde demeure une institution en perpétuel renouvellement : chaque génération apporte de nouvelles voix et de nouvelles personnalités, qui s'approprient à leur tour un patrimoine musical transmis au fil des siècles. Pour Christian Heiß, cette continuité repose avant tout sur un engagement réciproque entre le chef et ses chanteurs : « J'ai besoin de votre passion. Et vous pouvez compter sur la mienne. » Le maître de chapelle aime particulièrement ces moments où le travail de répétition se transforme en véritable création collective : « J'adore quand nous créons de la magie ensemble. Quand je sens comment le chœur réagit à mes sollicitations durant le concert, s'engageant spontanément plutôt que de se contenter de reproduire ce qui a été répété. C'est alors que naissent cette clarté et cette fraîcheur caractéristiques, que le public peut lui aussi percevoir. »

Cette maîtrise permet également à la musique ancienne de conserver toute son actualité. Dans le programme de Noël présenté à Munich, des chants familiers côtoient des motets d'une grande finesse artistique. Les mélodies circulent d'une voix à l'autre, les nuances les plus délicates trouvent leur place et l'ensemble déploie progressivement toute la puissance de sa formation chorale. La musique demeure ainsi vivante et en mouvement : des œuvres chantées depuis des siècles se révèlent sous un jour nouveau, portées par la sensibilité et l'engagement des jeunes interprètes.

« Qui chante profite davantage de la vie » : cette conviction résume également la philosophie éducative des Domspatzen. Chanter ensemble signifie apprendre à s'écouter, à assumer des responsabilités communes et à développer sa propre voix, au sens musical comme au sens humain. L'école, l'internat et le travail choral constituent les différentes composantes d'un même projet pédagogique. La pratique musicale quotidienne donne aux jeunes chanteurs les moyens d'aborder la scène avec liberté, assurance et une attention constante aux autres. Quant à la dimension spirituelle de leur répertoire, elle s'inscrit naturellement dans leur vie au sein de la cathédrale de Ratisbonne. Lorsqu'ils se produisent en concert, ils en partagent les résonances avec le public : l'attente et l'espérance de l'Avent, la joie de Noël et la beauté d'une sonorité façonnée par le chant collectif. Les mélomanes fidèles retrouveront un ensemble dont ils connaissent la tradition, tandis que les nouveaux auditeurs pourront découvrir cette institution séculaire. Une invitation à se réunir, à écouter et à se laisser toucher par la musique, pour accueillir pleinement Noël.

Né en 1967, Christian Heiß occupe les fonctions de maître de chapelle de la cathédrale de Ratisbonne depuis septembre 2019. Ancien membre des Domspatzen, il connaît intimement l'institution qu'il dirige aujourd'hui. Après des études de musique sacrée et d'orgue à la Haute École de musique de Munich, il a exercé les fonctions d'organiste et de maître de chapelle à la cathédrale d'Eichstätt avant de revenir à Ratisbonne. Compositeur particulièrement attaché à la musique chorale, il développe dans ses œuvres une connaissance approfondie du travail vocal et des relations entre le texte et la musique. Publiées par des maisons d'édition musicales renommées, ses compositions figurent également au répertoire des Domspatzen, établissant ainsi un lien vivant entre son activité de créateur et son travail à la tête du chœur.

Les Domspatzen de Ratisbonne : une tradition millénaire

L'histoire des Regensburger Domspatzen remonte à l'année 975, lorsque l'évêque Wolfgang fonda une école cathédrale accordant, parallèlement à l'enseignement général, une place privilégiée à la formation musicale. Depuis lors, une tradition ininterrompue de chant choral s'est perpétuée à Ratisbonne, faisant de cette institution la plus ancienne formation de chœur de garçons au monde.

Aujourd'hui, les Domspatzen réunissent quatre ensembles distincts, parmi lesquels figure, depuis 2022, un chœur de filles. Ils continuent d'assurer l'animation musicale de la liturgie à la cathédrale Saint-Pierre de Ratisbonne. Leur activité chorale s'inscrit dans un dispositif éducatif plus vaste comprenant une école primaire, un lycée proposant un accueil en journée continue ainsi qu'un internat. Cette articulation entre formation scolaire, éducation musicale et pratique liturgique constitue l'une des particularités de l'institution. Reconnus comme l'un des quatre chœurs de garçons de Bavière, les Regensburger Domspatzen appartiennent au patrimoine culturel immatériel de la région.

Concert et billetterie

Regensburger Domspatzen – Concert de Noël, le 8 décembre 2026 à 19 h 30 au Prinzregententheater de Munich

Billetterie : München Ticket

Sources : traduction du communiqué de presse de l'organisateur / photos  © Michael Vogl

Jakob Strauß, prédicateur de la Réforme — La grande erreur commise dans la vénération des reliques

 Jakob Strauß et la fronde contre les reliques : un combat protestant aux racines sociales

Ce projet d’étude met en lumière la figure oubliée mais passionnante de Jakob Strauß, prédicateur radical de la Réforme au début du XVIe siècle. En croisant l'analyse iconographique d'une gravure de 1523 et la traduction critique de son traité sur la vénération des reliques, ce travail explore la manière dont le réformateur a battu en brèche l'une des dévotions les plus ancrées de l'Église traditionnelle. Loin de se limiter à une querelle théologique pure, l'écrit de Strauß dévoile une violente critique de l'idolâtrie financière et de l'exploitation des fidèles, rappelant avec ferveur l'exigence évangélique de la charité envers les plus démunis.

Jakob Strauß (Jacobus Strauss), prédicateur de la Réforme

Un météore de la Réforme

Jakob Strauß, docteur en théologie, fut l'un de ces hommes que la Réforme a portés au premier plan avant de les laisser retomber dans l'ombre. Ses contemporains le jugeaient aussi impétueux qu'Andreas Karlstadt, et les anabaptistes zurichois avaient fondé sur lui certains espoirs. Il joignait une solide formation savante, dont il tirait une fierté manifeste, à une vraie sensibilité pour les misères du peuple. Il avait une grande force dans l'attaque de l'ancien ordre, mais peu de talent pour bâtir du neuf, et pas le moindre sens de la prudence politique. Il surgit soudain comme écrivain fécond et disparut de même.

Origines et formation

On ignore presque tout de son enfance. Il naquit probablement à Bâle entre 1480 et 1485, y fit ses études de théologie et enseigna dès 1506 en divers lieux, notamment à Wertheim et à Strasbourg. Vers 1515, il fréquenta l'université de Fribourg-en-Brisgau, où il devint en 1516 professeur de philosophie et de théologie. On le retrouve plus tard comme prédicateur évangélique à Berchtesgaden, d'où il fut chassé. Il fut aussi prédicateur à Strasbourg, et beau-frère de Martin Bucer.

Le Tyrol, 1521-1522

Sa première grande scène est Hall, dans la vallée de l'Inn. Chassé de Schwaz par les franciscains, il y prêche devant des foules si nombreuses que l'église des Clarisses devient trop petite : le curé de Saint-Nicolas lui cède sa chaire, et il prêche parfois en plein air, dans les jardins ou au-dessus de la place publique. Dès la Pentecôte 1521, il dénonce l'abus de la confession et réclame la communion sous les deux espèces. Au carême de 1522, il consacre seize sermons à la confession. Il traite toute la hiérarchie ecclésiastique et la vie monastique de « fantaisie ». Le clergé le dénonce à l'évêque, mais le peuple l'aime. Trente à quarante hommes l'escortent après chaque sermon, et les autorités n'osent d'abord pas agir ouvertement. Convoqué à Innsbruck, il est finalement expulsé et prononce son dernier sermon le 4 mai 1522, parmi les pleurs et l'indignation de la foule.

Wittenberg, Wertheim, Weimar

Il gagne la Saxe et arrive à Wittenberg en août 1522. Il y écrit son premier ouvrage, sur la confession et la juste préparation à la Cène. Luther le recommande au comte Georges de Wertheim, mais son tempérament orageux, celui d'un « maître » plutôt que d'un « enseignant », rend le séjour impossible, et il est congédié en octobre. Il passe Noël 1522 à Weimar, où il assiste à la dispute sur la Cène entre le prédicateur Wolfgang Stein et les franciscains, et se tient à distance de Thomas Müntzer.

Eisenach, 1523-1525 : l'apogée

Début 1523, il devient prédicateur à Eisenach, où il se montre extrêmement actif comme écrivain et comme réformateur. Sa manière vigoureuse rappelle celle des Suisses. Il abolit la messe latine et le baptême à l'huile et au chrême. Il conteste aussi l'application de la loi mosaïque à la vie du peuple chrétien, ce qui le conduit à son combat le plus fameux : il tient l'intérêt (l'« usure ») pour contraire à la foi chrétienne et à l'amour fraternel. Dans un écrit de 1524, au ton plus modéré mais ferme sur le fond, il dénonce les évangéliques « en peinture » dont les belles paroles d'amour ne se traduisent par aucun acte, et il souhaite le rétablissement du jubilé biblique. Luther reconnaît la modération de l'écrit mais maintient ses objections : il faut obéir aux lois que suivent l'autorité et les voisins. Strauß convainc pourtant Wolfgang Stein, et le duc Jean-Frédéric se plaint qu'il excite le peuple. À la fin de 1524, on lui confie la visite des paroisses d'Eisenach et des environs, qu'il mène avec une autorité presque magistrale.

La guerre des Paysans, 1525

Le soulèvement éclate alors, et Strauß se trouve pris entre deux feux. Il supplie les paysans de rester en paix, en pleurant depuis la chaire, et manque d'être jeté dans la Werra par ceux qui comptaient sur son ralliement. Pourtant, ses écrits sur l'usure avaient exhorté les débiteurs à se faire justice, et les paysans de Haute-Souabe l'avaient nommé parmi ceux qui devaient « prononcer le droit divin ». Après la défaite des paysans, il est interrogé à Weimar et emprisonné. Brisé, il sauve sa vie par une attitude humiliée et une défense habile. Sa position à Eisenach est devenue intenable : on l'appelle désormais le « pape des paysans », et Cochläus le désigne comme prédicateur de la révolution. Il lui répond par écrit, mais la haine le chasse. Il se réfugie à Nuremberg, malade de corps et d'âme.

La querelle eucharistique, 1526-1527

C'est là qu'il se jette dans la querelle de la Cène. Œcolampade lui oppose un mépris glacial, jugeant que Strauß est trop insignifiant pour qu'on discute avec lui. Cette blessure d'orgueil le pousse dans le camp luthérien, du côté du Syngramma souabe de Brenz. Devenu prédicateur à Baden-Baden grâce à l'intervention d'un noble du Kraichgau, il publie en 1526 un pamphlet contre Zwingli pour défendre la présence réelle du corps et du sang du Christ, puis un second écrit contre Œcolampade en 1527. Ces textes manquent de pensée propre mais ne manquent pas d'assurance : on y sent la fierté du docteur en théologie envers le simple maître ès arts de Zurich. Zwingli n'y voit que l'écho du Syngramma et le traite, un peu injustement, de maître d'école allemand. Même ses alliés, comme Urbanus Rhegius, sont mal à l'aise, et Schneewitz de Strasbourg le raille cruellement. Œcolampade ne daigne pas répondre à son dernier écrit.

La fin

La suite est obscure. Rejeté par les deux camps de la Réforme et inquiet de la montée de l'anabaptisme, Strauß semble avoir infléchi la politique religieuse du margrave Philippe de Bade vers un retour à l'ancienne Église. Selon Waldner, il serait revenu entièrement à la vieille foi en 1532 et serait mort vers 1533 comme serviteur de l'Église catholique. L'auteur de la notice y voit l'effet probable de l'ambition déçue, du manque de reconnaissance et de l'amertume personnelle.

Pourquoi il compte aujourd'hui

Strauß est un témoin précieux des premières années de la Réforme, avant qu'elle ne se fige en confessions. Il montre ce qu'un prédicateur populaire pouvait alors oser et ce qu'il risquait : la liberté de prêcher, l'adhésion enthousiaste des foules, puis la rupture avec les autorités, les Réformateurs et le peuple lui-même. Sa critique de la confession, de la messe et de l'usure l'a mené bien plus loin que Luther ne voulait aller. Il incarne ainsi le versant social et radical de ce moment, avec ses espoirs, ses malentendus et ses échecs.

Source du résumé biographique : article Jakob Strauß de G. Bossert (Gustav Bossert le Vieux, 1841–1925) dans la Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche (tome 19 de la 3. Auflage , Hrsg. Albert Hauck, Bd. 1–22; 1896–1909)

La relique comme idolâtrie : la Brève instruction chrétienne sur la grande erreur commise dans la vénération des reliques laquelle s’apparente de tout point à l’usage commun de l’idolâtrie par Jacobus Strauß, prédicateur à Eisenach en Thuringe

Traduction française à partir d’un exemplaire imprimé en caractères gothiques. La gravure sur bois de la page de titre montre un prédicateur en chaire devant une assemblée ; au centre, un écu portant un oiseau, sans doute un cygne.)

Note du traducteur : les passages entre crochets avec [?] signalent une lecture incertaine du texte original ; [...] marque une lacune de lecture.

Préface

Jésus.

Grâce et paix de la part de Dieu le Père et de notre Seigneur Jésus-Christ à tous ceux qui aiment le saint Évangile.

Il n’est point caché aux croyants en Christ que tout ce que l’on rend aux créatures en lieu et place de Dieu doit passer pour idolâtrie. C’est pourquoi nous autres Allemands, selon le génie propre de notre langue, disons « idolâtrie » (Abgötterei) pour nommer ce qui brise l’honneur et l’adoration dus à Dieu : ces choses qui détournent de Dieu l’honneur qui lui revient.

Or le diable a ingénieusement dissimulé l’idolâtrie manifeste sous l’apparence du bien ; en secret et à la sourdine, sous mille déguisements, il a dressé et imposé au peuple chrétien l’outrage le plus âpre et le plus périlleux fait à Dieu. Parmi ces séductions cruelles, la moindre n’est pas ce que l’on nomme les reliques, que l’on tient, sans aucun fondement dans l’Écriture, en si grande parure, révérence et vénération. C’est pourquoi, à la prière de maints chrétiens pieux, et pour frapper cette grande erreur et l’arracher de tous les cœurs chrétiens, je veux en écrire une instruction petite, brève et intelligible. Je ne me soumets à personne, sinon à celui qui voudra me répondre par une Écriture claire et lumineuse : celui-là, je le recevrai avec l’invincible lumière du saint Évangile, de sorte qu’il ne pourra plus guère contester mon écrit. Je me recommande ainsi, moi et mon écrit, à tout chrétien pieux, en Dieu.

Donné à Eisenach, le 26 mars de l’an 23.

Serviteur du saint Évangile et de tous les chrétiens, Jacobus Strauß, prédicateur à Eisenach.

Premier feuillet de doctrine

Marges : Genèse 3 ; 1 Corinthiens 6 ; Genèse 50 ; Philippiens 3

Dieu tout-puissant a imposé à Adam et à tous ses enfants, après le péché, d’accomplir leur vie corporelle dans l’humiliation, la misère, l’angoisse et la détresse, jusqu’à ce qu’ils retournent à la terre, selon la nature de leur corps, dont ils furent tirés, ainsi qu’il est écrit en Genèse 3. Cela doit s’accomplir sur tous les enfants d’Adam, rendus, dans leur corps, semblables à la grossière terre, et abaissés. [Suit une phrase très abrégée : elle dit en substance que le croyant ne doit prêter au corps et à ses membres aucune attention excessive, mais s’en servir comme d’un instrument au service de Dieu ; l’œuvre accomplie, corps et âme se séparent, et le corps n’a plus à être l’objet d’un souci ni d’un culte.] Car le cœur chrétien croit et sait bien que ce qui est périssable doit être détruit, et que la loi de Dieu s’accomplit, selon son jugement, sur le corps, comme le dit Paul dans la première épître aux Corinthiens, chapitre 6.

De là suit d’abord, de façon irrésistible, qu’aucun saint ni ami de Dieu n’a jamais désiré ni ordonné que son corps fût, après sa mort, entouré d’honneurs fastueux, d’égards et de vénération. Les saints patriarches ont certes disposé leurs propres sépultures, et Joseph a commandé à ses frères, lors de la sortie du peuple d’Israël hors d’Égypte, d’emporter aussi ses ossements (Genèse 50) ; nous en exposerons plus bas le fondement. Un chrétien pieux peut maintenant aisément discerner quel abus immense et quel mal le diable a introduits ici contre le commandement de Dieu et la volonté obéissante de tous les saints : on orne, honore et adore les reliques à grands frais, peine et labeur, alors que cela ne doit être attendu que de Dieu seul, dans l’humble discrétion, la glorification et l’honneur. Ainsi Paul le dit aux Philippiens, au chapitre 3 : nous attendons du ciel notre Sauveur Jésus-Christ, qui transfigurera le corps de notre abaissement pour le rendre semblable au corps de sa gloire, selon l’efficace par laquelle il peut aussi s’assujettir toutes choses.

Comment donc pourrait-on plaire, agréer ou rendre service aux saints, qui reposent bienheureux dans le Christ jusqu’au dernier jour, en promenant leurs ossements et leurs vêtements dans une pompe toute temporelle, au gré du caprice de chacun ? Voilà la première et grande erreur, l’aveuglement et la nuit qui entourent les reliques, et qui offensent Dieu et ses saints ; car Dieu veut que, d’une volonté due et soumise, notre corps soit abaissé sous la terre selon sa loi, et qu’il y attende son relèvement par son Fils unique au dernier jour.

Comment pourrait-on jamais penser que les saints fussent pieux ou saints, s’ils se réjouissaient de l’apparat, de la parure, des cris et du tapage autour de leur corps, contre l’ordre commun de Dieu ? Eux qui, dans leur vie mortelle, devaient et voulaient s’accorder au bon plaisir de Dieu, comment demeureraient-ils dans le Christ, si maintenant, connaissant Dieu non plus par la foi mais dans une vision véritable, ils détournaient de Dieu leur volonté et leur désir ? Ils seraient alors pires et plus mauvais que nous, pauvres pécheurs de la terre, à qui le vieil Adam obscurcit chaque jour la connaissance de Dieu.

Que chaque chrétien pieux voie ici quelle séduction diabolique c’est que, dans cette vénération pervertie des reliques, on prétende que les chers saints, amis de Dieu, après avoir déposé le vieil Adam dans leur mort, voudraient de nouveau se détourner de Dieu. Il n’y a là rien d’autre, avec les reliques, qu’un contentement des saints qui ne saurait subsister devant le bon plaisir de Dieu.

Deuxième feuillet de doctrine

Marges : Jean 10 ; 1 Pierre 5 ; Psaume 102 ; Matthieu 6 ; Luc 11 ; Jean 16 ; Romains 13

Hélas, quelle grande et misérable séduction, que, sous le nom et l’apparence des chers saints, l’état de béatitude soit détourné, par une fausse dévotion, en une chose sensible qui voile la volonté et la loi de Dieu ! C’est pourquoi, pieux chrétien, laisse les reliques être des reliques, et mets toute ta confiance dans le vrai et juste Sauveur, qui est le Christ : sa parole et son enseignement te placent, par la foi, sans nul intermédiaire, sous la protection de Dieu et te rendent assuré de n’avoir à craindre personne, ni au ciel ni sur la terre ; et nul ne pourra te nuire. Le Seigneur Christ t’en rend sûr en Jean 10, où il dit : mes brebis entendent ma voix, et je les connais, et elles me suivent ; je leur donne la vie éternelle, et nul ne les arrachera de ma main. Tu entends bien : aucune relique, aucune sainteté ne te soutient dans le Christ ; seule la foi qui écoute sa voix et la suit, cela, le Christ seul le donne, librement, par sa grâce et sa miséricorde, par laquelle tous les saints, et non par leurs mérites, sont sauvés.

Deuxièmement, il faut considérer avec soin, dans la fausse dévotion aux reliques, comment l’idolâtrie la plus âpre et la plus dangereuse s’insinue ici aussi, sous les dehors du bien, en silence et en secret. Comprends-le ainsi d’abord : notre Dieu vivant et éternel se montre lui-même, en toute vérité, d’un amour et d’une fidélité paternels ; aussi devons-nous, sans aucun intermédiaire et sans l’ombre d’un doute, placer en lui seul toute notre confiance, notre espérance et notre contentement, [car il pourvoit à toute notre détresse et à notre misère, en père attentionné [?]]. Pierre le dit dans sa première épître, chapitre 5 : « Jetez sur lui tout votre souci, car il prend soin de vous. » Et au psaume 102 il est écrit : Dieu a pitié de ceux qui le craignent, comme un père a pitié de ses enfants, car il connaît notre fragilité. Et le Christ, notre cher Seigneur, l’établit avec force dans l’Évangile, en Matthieu 6, Luc 11, Jean 16 et en maints autres endroits : que dans toutes nos détresses nous devons parler avec Dieu et lui demander, comme l’enfant à son père fidèle et aimant.

Qu’est-il donc besoin, ou à quoi bon, de chercher d’autres moyens pour gagner la faveur de Dieu, quand la bonté divine s’offre d’elle-même ? Dis-moi donc, cher ami, serviteur des reliques : ton cœur n’a-t-il jamais été dans une vraie confiance envers ton Dieu miséricordieux, pour que tu mettes un tel zèle, jusqu’à la peine de mort [?], à les honorer avec argent et or, velours et soie, gens, cierges, cris, chants et flûtes, et même avec cuirasse et armes, comme si la miséricorde de Dieu ne te secourait pas et ne te consolait pas davantage dans sa parole vivante ? Où est donc ton espérance en Dieu seul ? Dieu ne voulant de toi aucun de ces moyens, tu lui adjoins un supplément à sa promesse. Comment pourrait-on jamais excuser d’idolâtrie le culte vain et misérable des reliques, quand ce qui appartient à Dieu seul et tout entier est en partie confié à ces misérables reliques ? On ne peut le gloser autrement : il faut espérer en Dieu, comme l’Écriture l’indique, et laisser tomber tout intermédiaire honorable.

Troisièmement, il est patent que, dans cette fausse dévotion instituée, le commandement de Dieu et toute la loi sont rompus, alors que toute la loi de Dieu s’accomplit dans l’amour fraternel, ainsi que Dieu le dit par saint Paul aux Romains 13. On peut donc aisément mesurer combien est damnable l’énorme dépense, inestimable, consacrée aux reliques : on bâtit des églises, on fonde des monastères pour entretenir les reliques, on prodigue or, argent, pierres précieuses, chants, flûtes, orgues, des biens sans nombre ; et le pauvre peuple chrétien dans le besoin, les veuves et les orphelins, sont en cela tout à fait oubliés, alors que Dieu l’a ordonné au plus haut point, et que c’est par là que se reconnaît la foi chrétienne vivante : dans le service du prochain en ses détresses. Aussi la sentence finale sur la béatitude éternelle repose-t-elle précisément sur ce point, comme il est écrit en Matthieu 25.

Troisième feuillet de doctrine

Marges : Ésaïe 29 ; Matthieu 15

Le Seigneur Christ appelle les élus à la béatitude éternelle parce qu’ils ont nourri les affamés, désaltéré les assoiffés, vêtu ceux qui étaient nus, hébergé les sans-logis, visité les malades et consolé les prisonniers. Et il dit des damnés, qu’il voue à la peine éternelle, que c’est parce qu’ils n’ont rien fait de tel.

Ô Dieu, quelle grande séduction, que l’on consacre des dépenses à des ossements de morts, tandis que les vivants doivent, entre-temps, souffrir la faim et la soif ! Que chaque chrétien pieux considère combien de florins d’or et de joyaux d’argent l’on prépare pour les reliques, alors que des milliers de pauvres gens sans feu ni lieu, de veuves, d’orphelins et de misérables dans le besoin devraient être secourus selon le commandement de Dieu. On le voit partout : ceux qui vouent leur zèle et leur attention à ces reliques impies sont capables de risquer pour elles, à l’occasion, une grosse somme d’argent et de la dépenser avec joie ; mais qu’ils aient à prêter à leur prochain et frère, dans sa grande détresse, quelques florins, ils s’imagineraient courir à leur ruine.

Que chacun songe aussi quelle somme inestimable on dépense à aller chercher le tombeau de saint Jacques en Espagne, saint Pierre et saint Paul à Rome, à faire le pèlerinage des reliques à Aix-la-Chapelle, la tournée de Nuremberg, de Bamberg, de Würzburg [?], à Sainte-Anne-du-Mont (Annaberg), et même chez mes chers frères et amis de Hall, dans la vallée de l’Inn ; si le commandement de Dieu était observé, combien de milliers de pauvres gens dans le besoin seraient ici réjouis et soutenus ! Que cela détourne de Dieu et de son commandement, tout homme simple peut aussi le reconnaître. C’est pourquoi il doit nous arriver aussi ce qui est arrivé aux anciens Juifs : parce qu’ils avaient mis en avant des lois et des ordonnances forgées par les hommes, au détriment de la loi et des commandements divins, et les tenaient avec tout le zèle et à grands frais, ils furent frappés par Dieu, aveuglés et endurcis dans leur esprit, et finirent par mettre à mort sur la croix le Fils de Dieu. Lis à ce sujet Ésaïe 29 et Matthieu 15. Ainsi nous, chrétiens, nous sommes sots et insensés : nous laissons tomber la parole de Dieu, vivante et manifeste, et nous nous attachons à des choses prétendument saintes, issues d’une imposture forgée par les prêtres et les moines, et nous nous donnons toute la peine du monde pour les maintenir.

C’est pourquoi aussi a été abolie, chez les évêques, empereurs, rois, princes comme chez le commun peuple, la compréhension chrétienne fondamentale de la parole vivante de Dieu. Chacun suit son propre chemin, sa dévotion de son cru est tenue pour sa foi chrétienne constante, chacun s’en remet à son patron et à sa relique ; et le monde entier est ainsi endurci dans la méchanceté et la scélératesse, et durci à la manière du diable. Il faut que le Christ soit crucifié à nouveau : c’est-à-dire que sa sainte parole divine, dans son vrai sens fondamental, nul ne veut plus l’entendre, nul n’ose plus l’enseigner en public, et il faut bien qu’il en soit ainsi. Car si la vraie justice et la délivrance du péché ne découlent que de la seule miséricorde de Dieu, et qu’elle nous est entièrement refusée [?], on ne trouvera plus que dureté et absence de pitié devant la détresse de notre prochain ; Dieu n’a alors plus de part en nous, la foi est elle aussi perdue, et nous allons d’une méchanceté à l’autre. Cela se voit en tous lieux et à tous les confins de la chrétienté.

Regarde seulement, pieux chrétien, les très puissants princes et seigneurs territoriaux : tel d’entre eux gaspillera deux, trois, mille florins, et bien plus encore, pour honorer des reliques ; mais s’il lui fallait faire grâce à ses pauvres sujets d’un cens, d’une redevance ou d’un impôt annuel, il ne pourrait plus être roi ni prince. Le pauvre homme doit payer, dût-il, lui, sa femme et ses enfants, souffrir la faim et la misère. Que dis-je : mainte pauvre femme enceinte perd, de saisissement, le fruit qu’elle porte sous son cœur, quand le pauvre travailleur, faute de récolte ou par quelque autre malheur, ne peut s’acquitter, et que, pour cela, on le met aux ceps, aux fers, et qu’on le tourmente : ce qui crie sans nul doute vengeance au ciel. Et cette vengeance ne se fera pas longtemps attendre, car Dieu ne pourra l’endurer plus longtemps.

Mais les grands seigneurs n’y pensent pas ; la parole et le commandement de Dieu ne les concernent en rien ; ils s’estiment quittes dès lors que, des richesses arrachées à leurs pauvres sujets, ils donnent une part, sur le conseil des moines et des prêtres qui s’en emplissent aussi la panse, aux reliques, aux idoles et à cet ouvrage de poupées : ils iraient alors au ciel, quand bien même le diable devrait les y porter.

Quatrième feuillet de doctrine

Il en va de même des riches marchands qui, d’abord, partout, par l’usure et par des achats et ventes frauduleux, déchirent entièrement le bien commun : ils n’en sont pas moins de saints et pieux personnages, dès lors qu’ils font de riches largesses prélevées sur ce mauvais bien honteux, au profit des reliques et de ces poupées d’idoles, œuvre des prêtres ; et ils s’en vont aussi, comme les prêtres et les moines le leur promettent, au ciel [la fin de la phrase est obscure]. Et à leur suite viennent les états susdits et leurs pareils ; le pauvre peuple commun, séduit, n’est pas non plus en reste, et il faut que le Christ avec son commandement reste derrière la porte, tandis que les inventions des hommes et toute frivolité passent devant.

Il ne sert à rien non plus d’objecter qu’à côté de la parure et du culte des reliques on a institué beaucoup de belles et grandes aumônes pour l’entretien et la consolation des pauvres gens, et qu’on s’en trouverait excusé ; car toutes ces aumônes ne pèsent rien face au grand abus des reliques ; et même si quelques villes soutiennent fidèlement leurs pauvres, elles auraient pourtant, dans leur voisinage, bien assez de raisons de miséricorde [et d’aide ; mais ce secours fait défaut [?]].

Mais pour que le commandement de Dieu, l’amour fraternel, demeure méprisé, et que cette fabrique de poupées avec son idolâtrie subsiste, l’Antéchrist à Rome et ses disciples, les évêques, y ont adjoint leurs indulgences et leurs grâces, afin que la foire soit complète, et que les pauvres gens simples, privés de leur argent [...] demeurent affermis et fortifiés dans la même erreur [?].

Quatrièmement, il y a lieu de pleurer, dans cette erreur, que la vraie foi ait si entièrement disparu de la chrétienté, et qu’il apparaisse ici que la vie n’est pas en nous, puisqu’on accorde tant d’honneur et d’attention à des choses mortes, insensibles, sans aucune Écriture ni fondement chrétien. La foi chrétienne vivante ne donne au chrétien aucune œuvre à accomplir, à faire ou à omettre qui soit incertaine ou douteuse ; car toutes les œuvres chrétiennes agréables à Dieu doivent reposer, dans la foi, sur une connaissance certaine, comme la foi, dans la parole vivante de Dieu, montre clairement ce qu’il y a lieu de faire ou de laisser.

C’est ce que notre Seigneur Christ montre aussi en Luc 10, où Marthe, s’affairant avec zèle à rendre au Seigneur un service corporel, se plaint de sa sœur Marie, assise aux pieds du Seigneur et écoutant sa divine parole, de ne pas se lever pour l’aider. Marthe devrait écouter sa parole, en laquelle Dieu est honoré au plus haut point et lui seul ; et il dit à Marthe : une seule chose est nécessaire, c’est-à-dire ce que la parole de Dieu enseigne de faire : on ne doit appartenir qu’à elle ; et ce que l’on entreprend en dehors d’elle, fût-ce pour toucher au corps de notre Seigneur Christ, n’a aucune valeur devant Dieu. C’est pourquoi sont de piètres amis de Dieu ceux qui croient conquérir le tombeau du Christ par le sang, ce que Dieu a si souvent interdit dans l’Écriture. Et ceux qui se rendent à ce saint tombeau ne sont pas pour autant de bons chrétiens, quand bien même ils y siégeraient jusqu’au dernier jour. Il faut que le cœur de l’homme chrétien meure avec le Christ et soit enseveli, retiré du péché et de toute la pompe du monde, jusque sous la terre ; il faut que le Christ, avec sa sainte passion, soit déposé dans notre cœur comme dans un tombeau extérieur, dans son repos bienheureux. Cela, seule la foi peut l’accomplir, et non le tombeau juif de Jérusalem.

Puisqu’on ne trouve pas une seule lettre de la sainte Écriture divine qui commande d’honorer les reliques, on peut en conclure à bon droit que tout honneur rendu aux reliques en dehors de la foi, où il n’a pas de fondement, est particulièrement contraire à Dieu, comme Dieu le dit par Paul aux Romains, au chapitre 14 : tout ce qui ne vient pas de la foi est péché.

Cinquième feuillet de doctrine

D’abord, il est vrai que les saints patriarches eurent leurs propres sépultures et s’ensevelirent les uns les autres corporellement et fidèlement, accomplissant en cela la loi de Dieu, selon laquelle le corps doit retourner sous la terre. Mais que l’on ait adoré, honoré ou vénéré avec cérémonie le corps abandonné des défunts et leurs ossements, on n’en lit rien, et cela ne découle d’aucun des écrits cités. Ninus, lui, fit ériger le tombeau de son père, et une image en son nom, qu’il fit honorer et adorer : c’est là, selon les histoires, le commencement de toute idolâtrie. Cela contredit toute la loi de Moïse et l’enseignement de tous les prophètes. Le Seigneur Christ voit aussi, dans ces choses, une atteinte à son bon plaisir divin chez les prêtres et pharisiens qui, de son temps, se mirent à orner et peindre les tombeaux des prophètes, comme on peut le lire en Matthieu 23.

Quant à Joseph, le saint patriarche, qui ordonna à ses frères que ses ossements fussent emportés à la sortie d’Égypte, il ne faut pas y voir un ordre de les honorer ; il faut y voir ceci : de même que la sortie d’Égypte vers la terre promise figure la sortie bienheureuse hors de la captivité pécheresse du vieil Adam, par la rédemption de notre Seigneur Jésus-Christ, et l’entrée dans la félicité éternelle promise et assurée en Christ, de même, quand l’homme entier est sauvé par le Christ, le corps avec tous ses membres doit aller là aussi. C’est cela que le saint patriarche Joseph, éclairé dans la foi, a espéré et prévu, et c’est pourquoi il voulut que ses ossements fussent conduits d’Égypte en la terre promise.

Si quelqu’un voulait ici une explication plus ample, parce que ce sens de l’Écriture lui paraîtrait trop spirituel, le texte est clair, et, pris selon son sens littéral, il ne dit rien d’autre que ceci : Joseph désirait enfin la sépulture de ses parents, qu’il ne put, après sa propre mort, ordonner de la même façon ; comme il était gouverneur en Égypte, il lui fallut d’abord être enseveli en terre d’Égypte ; mais quand ses bienfaits envers tout le royaume d’Égypte furent oubliés et que sa race fut si misérablement méprisée et persécutée, Dieu le Tout-Puissant la fit sortir d’Égypte, corps et biens, d’une main puissante, et il ordonna à Joseph d’emporter aussi ses ossements. De cela seul il ne s’ensuit nullement qu’on doive les honorer et les adorer avec or, argent, pierres précieuses et pompe ; tu peux le voir toi-même dans ce texte pur et clair, à ton gré.

Quant à Jérôme, que l’on exalte si haut, louant fort les reliques et les saints, et délaissant la vraie doctrine chrétienne et divine ; qui a traité d’hérétique Vigilantius, lequel écrivait ici de façon chrétienne ; et que l’Église romaine, infernale, entretient et confirme cela : je laisse les vieilles femmes s’en contenter. Car quiconque examine ses deux écrits contra Vigilantium peut saisir à pleines mains que Jérôme ne s’appuie sur aucun fondement de l’Écriture, comme il sied à un enseignement chrétien, [et qu’il s’y montre plutôt partisan [?]. Que cela ne te trouble pas : que le pape et sa suite gardent leur Jérôme ; nous voulons appartenir au Christ et à sa parole divine, et ne pas bavarder, en matière de reliques, de la vraie et droite foi, charité et espérance chrétiennes ; ce qui est certain, sûr et nécessaire, nous l’aimerons de tout notre désir, et nous croirons non en Jérôme, mais en notre Seigneur Jésus-Christ : ce n’est pas Jérôme qui est mort pour nous, mais le Christ seul, Fils de Dieu. C’est pourquoi nous devons écouter la voix du Christ, non celle de Jérôme, ni d’aucun homme qui n’apporte pas l’Écriture dans son fondement.

Que celui qui préfère s’en prendre à mon écrit regarde bien d’où il vient : les inventions et la doctrine des hommes ne me feront pas peur ; et comme j’ai confiance en Dieu, il sera éconduit sans peine du champ [?]. Je m’arrête là pour cette fois, jusqu’à ce que, si l’on m’y presse davantage, ceux qui n’ont d’yeux que pour Dieu m’amènent à publier un traité plus long. Écrit à Eisenach en Thuringe, le dimanche des Rameaux de l’an 23.

D. Ja. Strauß.

Sixième feuillet de doctrine

Marge : Ésaïe 5

Cinquièmement, que chaque chrétien pieux porte son vrai jugement, puisque nous avons montré brièvement et sans réplique que l’espérance, l’amour du commandement de Dieu et du prochain, et la lumière de la foi vivante sont entravés et interdits par le culte vain des reliques : ne doit-on pas le tenir et le considérer pour une idolâtrie empoisonnée ? Puisque même Augustin et les docteurs scolastiques enseignent et doivent concéder que la véritable et unique adoration de Dieu consiste à placer en Dieu seul la foi, l’amour et l’espérance, alors tout chant, parole, prière, flûte, orgue, cierge, et autres inventions humaines, sacerdotales et monacales, s’opposent à la véritable adoration de Dieu, et celui qui les pratique doit être reconnu pour un véritable idolâtre.

Sixièmement, la connaissance humaine seule suffit déjà à reconnaître que la glorification des reliques n’est qu’une séduction diabolique, forgée de toutes pièces. Car tous ceux qui se sont préoccupés de connaître Dieu savent qu’aucun savoir certain ni aucune garantie indubitable ne peut être donné d’aucune relique ; ceux qui y croient sans Écriture n’en ont eux-mêmes rien su avec certitude, et ils racontent partout des mensonges manifestes. Remarque d’abord la sainte croix : on en montre tant de morceaux dans toutes les églises que, s’il fallait qu’une seule fût la vraie et qu’elle fût si grande et si longue, on en pourrait bâtir une maison bien convenable.

De même, on montre en deux lieux le prépuce de notre Seigneur : il est blasphématoire de penser qu’on ait retranché tant de superflu du tout petit enfant Jésus lors de sa circoncision, accomplie pour nous, et que le Christ, ressuscité à la vie immortelle, ait pu laisser ici-bas quelque chose de ses membres et de son sang.

De même, en maintes églises, on montre le lait de Notre-Dame, que l’on attribue complaisamment à la Vierge Marie ; or il n’est pas de vache en Suisse dont on dirait que son lait serait aussi largement distribué, sans que tu ne dises que c’est un mensonge.

De même, on montre saint Jacques à Compostelle, et aussi à Celos [?]. Saint Marc gît à Venise, en corps entier, et on le voit aussi en corps entier à la Reichenau, dans le sol. Saint Matthias, on le montre à Rome à Sainte-Marie-Majeure, et à Trèves, au monastère Saint-Matthias, où il gît lui aussi en corps entier. De même à Rome, à Sainte-Croix, on montre un des grands clous dont le Seigneur Christ fut cloué à la croix ; et à Trèves un autre ; à Cologne aussi ; et ceux de Nuremberg en ont un également. De même, la tête de sainte Barbe est montrée en trois endroits. De même, si saint Sébastien avait été aussi grand que le grand géant, le plus grand colosse qui fût jamais venu au monde, les ossements que l’on montre en son nom ne tiendraient pas dans son seul corps. Et si la barbe de saint Antoine était aussi hirsute que celle d’un mouton de Hollande, il y en a pourtant, dans les églises, bien davantage que cela. De même, quelles longues et larges braies saint Joseph aurait-il dû avoir, pour que viennent de là tous les lambeaux qu’on exhibe de toutes parts dans les églises ! Et d’autres mensonges, innombrables, inexprimables, flagrants, se trouvent dans le commerce des reliques ; il faudrait être bien habile pour accorder entre elles de telles fables impossibles. Mais tout reçoit sa force et sa confirmation dès que le saint père le pape et ses dévots évêques y font publier des bulles [?] ; il faut alors les croire, quand ils disent que l’eau est feu et que le feu est eau ; et de même que leur mensonge doit être vrai, de même leur vérité doit être mensonge. Car ils appellent le mal bien et le bien mal, font des ténèbres la lumière et de la lumière les ténèbres, et ils font du peuple ordinaire ce qu’ils veulent ; c’est pourquoi aussi ils sont maudits de Dieu, comme il est écrit en Isaïe 5.

Septièmement et enfin, nous ne devons pas non plus laisser que l’Écriture, que nous avons citée au commencement au sujet des sépultures des patriarches et des ossements de Joseph, soit tirée à l’appui de l’erreur des reliques.

Notes sur quelques points incertains

• Poppenwerk : le mot est compris comme « ouvrage de poupées », c’est-à-dire fabrique d’idoles, ce qui s’accorde avec l’emploi de götze (« idole ») dans le troisième feuillet.

• Würzburg : le texte porte quelque chose comme Weidburg. La lecture reste une hypothèse.

• Vigilantius : prêtre gaulois du début du Ve siècle, adversaire du culte des reliques, violemment attaqué par saint Jérôme dans son traité Contra Vigilantium. Le nom est conservé sous sa forme latine, comme dans l’original.

• Le passage sur la justice et la délivrance du péché (troisième feuillet, avant-dernier paragraphe de la deuxième partie) est syntaxiquement abrégé : le sens général est sûr, la construction exacte moins.

• Les [?] restants se trouvent dans la préface, le premier feuillet de doctrine, le passage sur les marchands et les aumônes, et le début du dernier feuillet.

Commentaire théologique

I. Un opuscule de la première Réforme

En mars 1523 (la préface est datée du 26), Jacobus Strauß, prédicateur à Eisenach, publie en allemand une Brève instruction chrétienne sur la grande erreur commise dans la vénération des reliques. L'écrit s'adresse aux laïcs, et l'auteur le dit sans détour : il ne se soumet qu'à celui qui lui répondra « par une Écriture claire et lumineuse ». La thèse est dans le titre même : le culte des reliques est « de tout point semblable à l'usage commun de l'idolâtrie ». Il ne s'agit donc pas d'un abus de la dévotion à corriger, mais d'une idolâtrie véritable, que le diable aurait introduite dans la chrétienté « sous l'apparence du bien », « en secret et à la sourdine, sous mille déguisements ».

Cet article reconstitue l'argumentation du traité d'après la traduction établie à partir des photographies de l'exemplaire imprimé, puis s'arrête sur l'un de ses passages les plus saisissants, celui qui concerne la circoncision de Jésus et le saint prépuce.

II. Une définition de l'idolâtrie par déplacement

Strauß ouvre sa préface sur une remarque de langue : nous autres Allemands, dit-il, nommons Abgötterei ce qui brise l'honneur et l'adoration dus à Dieu, « ces choses qui détournent de Dieu l'honneur qui lui revient ». Le critère de l'idolâtrie n'est donc pas la nature de l'objet vénéré, mais le déplacement de l'honneur, de la confiance et de l'espérance, qui ne vont plus à Dieu seul. Cette définition fonctionnelle lui permet de ranger sous un même chef le paganisme et la piété la plus sincère.

Il la renforce, dans le dernier feuillet, par un appel aux autorités mêmes de ses adversaires : « Augustin et les docteurs scolastiques enseignent et doivent concéder que la véritable et unique adoration de Dieu consiste à placer en Dieu seul la foi, l'amour et l'espérance. » De là, par syllogisme : tout chant, cierge ou orgue, toute « invention humaine, sacerdotale et monacale » rendus aux reliques s'oppose à la vraie adoration, et celui qui les pratique « doit être reconnu pour un véritable idolâtre ».

III. Les sept moments de l'argumentation

L'ordre des arguments n'est pas toujours aussi net que l'annonce de l'auteur, qui numérote ses points de « deuxièmement » à « septièmement » (le « premièrement » est porté par le grand exposé initial sur le corps et la terre).

Le corps voué à la terre. Le texte s'ouvre sur Genèse 3 : après le péché, Dieu a imposé à Adam et à tous ses enfants de vivre dans « l'humiliation, la misère, l'angoisse et la détresse » jusqu'à ce qu'ils retournent à la terre. Aucun saint, conclut Strauß, n'a désiré ni ordonné que son corps fût honoré après sa mort. Les honneurs rendus aux ossements contredisent la condition mortelle que Dieu a voulue, et ils prêtent aux saints un contentement qui ne saurait subsister « devant le bon plaisir de Dieu ». Il en fait un argument ad hominem : s'ils se réjouissaient de la pompe faite autour de leur corps, les saints seraient « pires et plus mauvais que nous, pauvres pécheurs de la terre ».

Le Christ seul. Prenant appui sur Jean 10, il oppose à la médiation des saints la parole du Christ, qui place le croyant, « sans nul intermédiaire, sous la protection de Dieu ». « Laisse les reliques être des reliques », dit-il, et fie-toi au « vrai et juste Sauveur ». Chercher d'autres moyens de gagner la faveur divine revient à ajouter « un supplément à sa promesse ». La béatitude des saints eux-mêmes procède de la grâce et de la miséricorde, non de leurs mérites.

L'amour du prochain. Le commandement de Dieu, rappelle-t-il avec Romains 13, s'accomplit dans l'amour fraternel. Or les sommes consacrées aux reliques, aux églises, aux monastères, aux pèlerinages sont soustraites aux pauvres, aux veuves et aux orphelins, au mépris de Matthieu 25. Le ton monte : des princes dépensent des milliers de florins pour des ossements et accablent leurs sujets d'impôts, au point que de pauvres femmes enceintes « perdent, de saisissement, le fruit qu'elles portent » quand leurs maris sont mis aux fers faute de pouvoir payer. Cela, dit-il, « crie vengeance au ciel ».

L'Écriture. Strauß relève qu'on ne trouve dans la Bible « pas une seule lettre » qui commande d'honorer les reliques, et que tout ce qui ne vient pas de la foi est péché (Romains 14). Il en tire une règle de pratique : la foi vivante ne donne au chrétien aucune œuvre « incertaine ou douteuse », car les œuvres agréables à Dieu reposent sur une connaissance certaine de sa parole. La scène de Marthe et Marie (Luc 10) l'illustre : ce qui est entrepris hors de la parole, fût-ce pour toucher au corps du Christ, n'a aucune valeur devant Dieu. Même le pèlerinage au tombeau de Jérusalem et l'idée de conquérir ce tombeau par les armes sont ainsi condamnés : seul compte le tombeau du cœur, enseveli avec le Christ.

Les patriarches. Il prévient l'objection tirée de Joseph. La demande du patriarche (Genèse 50) a, selon lui, un sens littéral (il ne pouvait être enseveli en Canaan, et Dieu ordonna le transfert quand Israël fut délivré) et un sens typologique (la sortie d'Égypte figure la sortie hors de la captivité du vieil Adam, et le corps est appelé avec l'homme entier à la félicité). De là aucun honneur dû aux ossements. À l'inverse, Ninus, qui fit honorer le tombeau de son père, est cité comme origine de l'idolâtrie.

Jérôme et Vigilantius. Strauß récuse l'autorité de saint Jérôme, qui a loué les reliques et traité d'hérétique Vigilantius, et il affirme que les deux écrits contra Vigilantium ne s'appuient sur « aucun fondement de l'Écriture ». Sa règle est brutale : « Nous croirons non en Jérôme, mais en notre Seigneur Jésus-Christ : ce n'est pas Jérôme qui est mort pour nous. »

L'argument par l'absurde. Le dernier feuillet dresse un répertoire de reliques manifestement multipliées. C'est dans cette série qu'apparaît le passage qui nous retient.

IV. Le passage sur la circoncision et le saint prépuce

Le traité énumère, dans son sixième point, des reliques dont la quantité suffit à démentir l'authenticité. Elles sont introduites par des « Item » successifs : d'abord la sainte croix (« on en montre tant de morceaux dans toutes les églises que, s'il fallait qu'une seule fût la vraie et qu'elle fût si grande et si longue, on en pourrait bâtir une maison bien convenable »), puis le texte que voici.

Le texte, d'après ma lecture de l'imprimé (orthographe normalisée, quelques mots incertains) :

Item die beschneidung unsers herrn weist man an zwey enden, ist lesterlich zu gedencken, das von dem kleinen wintzigen kindlin Jesu, seiner beschneidung umb unsert willen an sich genommen, so viel überflüssigen abgeschnitten sey, und Christus zu dem unsterblichen leben auferstehen, seiner leiblicher glieder und blutes etwas hie in dieser welt hett mögen lassen.

Traduction :

« De même, on montre en deux lieux la circoncision de notre Seigneur [c'est-à-dire ce qui en fut retranché, le prépuce] : il est blasphématoire de penser qu'on ait retranché tant de superflu du tout petit enfant Jésus lors de sa circoncision, accomplie pour nous, et que le Christ, ressuscité à la vie immortelle, ait pu laisser ici-bas quelque chose de ses membres et de son sang. »

Une remarque de vocabulaire d'abord. Le mot que porte l'imprimé est Beschneidung, « circoncision » : Strauß désigne la relique par l'acte, selon une métonymie courante, et ne dit pas lui-même « prépuce ». La traduction « prépuce » est l'interprétation commune de ce que l'on montrait sous ce nom (le Sanctum Praeputium), mais le texte ne le dit pas.

Le passage procède en trois temps, très serrés.

Premier temps : le constat. « On montre en deux lieux ». Le seul fait que la relique soit présentée en plusieurs endroits est, dans la logique de l'Item qui l'entoure, un indice de fausseté. Il y avait un seul enfant, une seule circoncision, donc au plus une relique authentique. Les historiens signalent qu'à la fin du Moyen Âge un nombre bien supérieur de sanctuaires, — en France, en Italie, dans les Pays-Bas, en Espagne, en Allemagne, en revendiquaient une —. Strauß, lui, ne dit que « deux », ce qui fait de sa phrase un exemple parmi d'autres et ne prétend pas à l'exhaustivité.

Deuxième temps : le ressort comique. « Tant de superflu » (so viel überflüssigen). La phrase joue sur l'écart entre le « tout petit enfant » (kleinen wintzigen kindlin) et la quantité de matière qu'impliquerait la multiplication de la relique. Le diminutif redoublé, l'adjectif « superflu » donnent à l'argument une saveur de moquerie qui le rattache aux autres Item du feuillet : le lait de la Vierge que nulle vache de Suisse ne fournirait, la barbe de saint Antoine, les braies de saint Joseph. Mais le trait est à double tranchant : il vise la crédulité autant que l'objet, et il ne s'attaque pas au mystère de la circoncision elle-même, que Strauß qualifie ailleurs sans ironie d'accomplie « pour nous » (umb unsert willen), formule qui rappelle le sens soustractif et rédempteur que la tradition donne à l'obéissance du Christ à la Loi (Luc 2, 21 ; Galates 4, 4-5).

Troisième temps : la thèse christologique. C'est ici que le passage cesse d'être une plaisanterie. Le mot lesterlich, « blasphématoire », porte la phrase : penser que le Christ ressuscité ait pu laisser sur terre « quelque chose de ses membres et de son sang » est un blasphème, parce que cela suppose une résurrection incomplète. L'argument est dogmatique : le corps du Seigneur est entré, intégralement, dans « la vie immortelle » (unsterbliche leben) ; rien de ce qui lui appartenait ne peut être resté en dépôt dans ce monde. La relique est alors, non seulement invraisemblable, mais inadmissible en théologie.

Ce raisonnement n'est pas isolé : il s'insère dans la question, discutée par les théologiens médiévaux, de l'intégrité du corps ressuscité du Christ et du sort de ce qui s'en était détaché pendant sa vie, question que Thomas d'Aquin traite dans la Somme théologique (IIIa, q. 54), si ma mémoire est bonne, et dont la réponse allait dans le sens de l'intégrité. Strauß en tire la conclusion pratique que ses contemporains ne tiraient pas : si le corps est intégralement ressuscité, la relique est impossible.

On notera enfin la place du passage dans la logique du traité. Strauß a établi au premier feuillet que le corps du croyant est promis à la terre puis au relèvement par le Fils ; il conclut ici, pour le Christ lui-même, que ce relèvement est total. La relique du Christ est la plus gênante de toutes pour la dévotion, parce qu'elle prétend conserver, séparé de lui, ce qui lui appartient en propre : elle offre à l'argument du « corps voué à la terre » son cas limite.

V. Portée et limites

Trois principes organisent le traité. Un principe christologique : le Christ est l'unique médiateur ; les reliques, comme l'intercession des saints, ruinent la gratuité du salut. Un principe scripturaire : toute pratique doit se justifier par une parole claire, et l'incertitude de la pratique atteste son origine non divine. Un principe éthique : la vraie religion est l'amour du prochain, et l'on reconnaît l'idolâtrie à ce qu'elle se paie sur le dos des pauvres.

Les limites sont aussi nettes. Strauß ne distingue guère la vénération de l'adoration (dulia et latria), distinction que la théologie médiévale avait établie pour répondre à l'accusation d'idolâtrie ; il l'ignore, ou la tient pour un artifice. Sa critique de Jérôme est brève et polémique, sans lecture du Contra Vigilantium. Son argument empirique prouve plus l'effondrement du système de garantie ecclésiastique que la fausseté de chaque relique. Et sa conclusion, qui range l'Antéchrist à Rome, engage une apocalyptique plus large que la seule théologie.

Reste le témoignage : en 1523, un prédicateur de Thuringe articule, en quelques feuillets, le premier commandement, la grâce seule, l'Écriture seule et la charité concrète pour attaquer, non un dogme, mais la piété ordinaire de son temps.

Analyse de l'iconographie de la gravure

Cette gravure sur bois de 1523 est un manifeste visuel de la contestation protestante.

La scène de gauche (L'estrade et la tribune) : En haut à gauche, des musiciens ou personnages juchés sur une estrade en bois attirent l'attention. Cette mise en scène publique apparente la foire ou le spectacle de rue dénonce la théâtralisation et la marchandisation des pratiques religieuses par le clergé.

Le blason central (Le cygne ou l'oie) : Suspendu au centre, l'écu arbore un oiseau tenant un objet dans son bec. Dans l'imagerie luthérienne, cet oiseau fait référence à la prophétie de Jan Hus ("Hus" signifiant oie en tchèque, martyrisé en 1415), annonçant l'arrivée d'un cygne (assimilé à Luther). Il ancre l'écrit de Strauß dans la légitimité de la Réforme. Voici quelques précisions approfondies sur le symbole de l'oie et du cygne dans le contexte de la Réforme protestante et de cette gravure :

• L'origine linguistique et le jeu de mots historique : Le nom du réformateur tchèque Jan Hus (brûlé vif pour hérésie lors du concile de Constance en 1415) signifie littéralement « oie » en tchèque (husa). Ce nom a fourni très tôt aux partisans de la réforme un puissant vecteur d'imagerie symbolique.

• La prophétie de Jan Hus : Selon la tradition historique et l'historiographie protestante, Jan Hus aurait prononcé une prophétie prophétique avant de mourir sur le bûcher : "Vous faites rôtir une oie, mais dans un siècle, vous entendrez chanter un cygne que vous ne pourrez pas rôtir". (« Sie braten jetzt eine Gans, aber über hundert Jahre werden sie einen Schwan singen hören, den werden sie nicht braten können. » / En tchèque moderne « Dnes pečete husu, ale za sto let přijde labuť, kterou nebudete moci upeéct. »

•  Ce mot d'esprit est devenu un mythe fondateur pour les protestants, qui y voyaient l'annonce directe de la venue de Martin Luther un siècle plus tard (le cygne étant souvent associé à Luther dans l'iconographie religieuse).

• La signification dans le blason de la gravure :

  • Sur cette page de titre de 1523 signée par Jakob Strauß, le blason central met en scène cet oiseau (proche de l'oie ou du cygne) tenant un objet dans son bec.

  • Placer cet écu au cœur de la composition graphique revient à placer l'ouvrage théologique sous le patronage spirituel et la légitimité des précurseurs de la Réforme. C'est une manière d'affirmer que le combat mené contre les dérives de l'Église romaine s'inscrit dans une longue lignée de résistance théologique.

La foule assemblée (Centre et droite) : Une vaste assemblée de fidèles assiste à la scène. À droite, une construction évoquant un reliquaire ou un édifice religieux matérialise le lieu du culte contesté, face à des spectateurs aux réactions partagées entre adhésion et remise en question.

3. Étude détaillée des vêtements (Mode du XVIe siècle)

Les costumes représentés sur cette gravure de 1523 illustrent parfaitement la mode de la transition entre la fin du Moyen Âge et la Renaissance allemande :

• Les ecclésiastiques et les religieux (à droite) : On distingue des personnages vêtus de longues robes monastiques ou soutanes amples (frocs et capes), caractéristiques des ordres religieux catholiques critiqués par la Réforme. Leurs coiffes et tonsures rappellent leur appartenance au clergé traditionnel. Les plis droits et rigides de leurs vêtements traduisent la solennité, mais aussi un certain traditionalisme figé face aux bouleversements de l'époque.
• Le peuple et les citadins (au centre et en bas) : Les hommes portent des pourpoints, des vestes mi-longues et des chausses. Leurs têtes sont couvertes de bonnets plats ou de bérets souples typiques de la mode allemande du début du XVIe siècle (le style landsknecht assagi). Les femmes portent des robes longues et amples, souvent cintrées sous la poitrine, accompagnées de coiffes enveloppantes, de voiles ou de bonnets en tissu qui masquent partiellement les cheveux, reflétant la pudeur et les codes vestimentaires des femmes mariées ou du peuple à cette époque.
• Les musiciens sur l'estrade (en haut à gauche) : Leurs tenues combinent des éléments pratiques pour le mouvement, avec des pourpoints ajustés et des manches fendues ou décorées, suggérant des gens de spectacle ou des acteurs engagés dans une mise en scène populaire.